Estudo sobre Jeremias 2

Jeremias 2

Contexto
No contexto do capítulo anterior, Jeremias 2:1 ilustra que Jeremias é de fato apontado como o profeta que fala a palavra do Senhor. O versículo 1 introduz as palavras que seguem, mas é difícil identificar onde terminam as palavras de Deus. Os capítulos 2 a 6 como um todo são considerados as primeiras profecias de Jeremias durante o reinado do rei Josias e constituem parte do conteúdo do primeiro pergaminho lido ao rei Jeoiaquim em Jeremias 36 (ver Introdução, p. 24). Todo o capítulo 2 trata de como o povo está abandonando seu Deus, seja por adorar ídolos ou por fazer tratados políticos com outras nações, em vez de confiar somente em Deus.

Seguindo a imagem idílica de amor e casamento em 2:1-3, o povo de Israel é acusado de abandonar seus “votos de casamento”. Isso é transmitido na forma de uma audiência nos versículos 4–13. Os versículos 14–19 levantam várias questões, acusando Israel do pecado de confiar mais em alianças com outras nações do que em Deus.

Os versículos 5c e 8c repetem o tema de seguir ídolos inúteis, formando assim um inclusio em torno das palavras Onde está o SENHOR, nos versículos 6 e 8. Esses versículos juntos formam um quiasma (sobre o uso de inclusio e quiasma, veja Introdução, p..47):

A – seguindo ídolos inúteis (5c)

B – onde está o SENHOR ? (6)

B – onde está o SENHOR ? (8)

A – seguindo ídolos inúteis (8c)

As acusações seguem no versículo 9, e os céus são chamados como testemunhas no versículo 12.
Comente

2:1–3. A mensagem deve ser proclamada na capital de Judá, não na cidade natal de Jeremias. O tema geral do que se segue é que o povo de Deus o abandonou. O passado é retratado como um tempo ideal (vv. 2-3). Quando Deus salvou seu povo da escravidão no Egito, ele os guiou pelo deserto e seus perigos. Eles eram completamente dependentes de Deus e, de acordo com o versículo 3, completamente comprometidos com ele, santos e separados das outras nações para serem o povo especial de Deus (Êxodo 19:4–6). Israel era a noiva de Deus, e a aliança no Sinai era considerada um “casamento”. No entanto, o Antigo Testamento é muito claro que Deus não tem um parceiro e que a adoração de uma deusa feminina é absolutamente proibida. A devoção no versículo 2 é uma tradução da palavra ḥesed, indicando fidelidade, lealdade e amor, no sentido do amor constante de Deus por seu povo dentro da aliança, mas também o amor do povo de Deus uns pelos outros. O uso de ḥesed aqui se encaixa na ideia de aliança, que é a principal mensagem do discurso profético: desde o Sinai existe uma relação de lealdade, mas Israel a quebrou ao ser infiel a Deus, seguindo outros deuses (vv. 11, 13) e confiando mais em outras nações do que em Deus (v. 18). O versículo 3 refere-se a Israel como as primícias de Deus. As primícias da colheita eram dedicadas a Deus (Êx 23:19; Dt 26). Aqueles que devoraram Israel (lit. “comer”) são as nações que atacaram Israel durante a peregrinação no deserto (por exemplo, Amaleque, Êxodo 17:8–16). Aqueles que maltratavam o povo especial de Deus eram maltratados por ele.

2:4. Os versículos 4–13 apresentam um “processo judicial” no qual Deus se dirige a seu povo. Jacó e Israel são os nomes usuais para o reino do norte que foi exilado em 722. No contexto deste capítulo, o profeta trata da infidelidade de todo o povo da aliança desde o início, incluindo Judá em seus próprios dias (ver v. 2, Jerusalém). A palavra “clã” (TNIV) é uma boa tradução do hebraico e indica uma unidade de parentesco maior do que apenas uma família, mas menor do que uma tribo. No entanto, neste contexto, podemos lê-lo como “tribos”. 1

2:5–8. Nesta pergunta retórica, a terrível verdade da apostasia de Israel é exposta. Como as pessoas podem abandonar um Deus que é santo e perfeito? Comparados a ele, os ídolos não valem nada (cf. 10:15). A palavra ídolos está ausente em hebraico, então poderia ser traduzida como “coisas sem valor”, mas ídolos são certamente o significado pretendido. O resultado de adorar coisas sem valor é você mesmo se tornar sem valor. A palavra hebraica para “sem valor” (heḅel) desempenha um papel importante no livro de Eclesiastes: é vaidade, um sopro, uma lufada de ar que desaparece imediatamente – é “nada”. Lundbom (1999: 259) traduz: “Eles foram atrás do Nada [o hebraico usa a forma singular com um artigo definido] e se tornaram nada.” Os ídolos não fornecem uma base para a vida de uma pessoa. Aqueles que confiam em deuses que não são deuses estão “construindo na areia”, ao invés de em terra firme. Há uma longa história de infidelidade, começando com os ancestrais da geração atual. Logo após a morte de Josué e do restante da geração que experimentou a conquista da Terra Prometida, as pessoas esqueceram seu passado e seu Deus e começaram a adorar os deuses da fertilidade dos cananeus (Jz 2:10–13). O versículo 6 relembra o milagre da fidelidade de Deus a Israel durante os tempos sombrios e perigosos do deserto, quando somente Deus poderia salvá-los. A palavra hebraica para escuridão total (v. 6; “escuridão profunda”, NVI) é a mesma que no Salmo 23:4 (vale da “sombra da morte”). A Terra Prometida é o oposto (v. 7): uma terra boa e espaçosa, uma terra que mana leite e mel (Êx 3:8). Portanto, é ainda mais grave que Israel tenha profanado a terra, que é a herança de Deus. O hebraico diz: “e minha herança você transformou em uma abominação”. A terra continua sendo “terra de Deus”, dada ao seu povo (Lev. 25:23; Deut. 15:4). O pecado “contamina” ou “polui” a terra. As palavras “impuro” e “abominação” (NRSV) são usadas em Levítico 18:22–30 com referência a pecados sexuais. Nesses versículos fica claro que as nações que viviam na terra a haviam profanado e, portanto, foram expulsas: a terra vomitou seus habitantes. Isso deveria ser um aviso para Israel. Em Números 35:33–34, diz-se que o assassinato (derramamento de sangue) contamina a terra. A palavra “abominação” também é usada para os ídolos e práticas das nações cananéias que resultaram em sua expulsão da terra (ver Lev. 18:27, 29; Deut. 18:9, 12; 20:18). Os responsáveis pelo povo o desviaram: os sacerdotes, os líderes e os profetas (v. 8). A palavra para líderes é “pastores” em hebraico e geralmente se refere a líderes políticos ou até mesmo reis (ver 23:1–2; Ezequiel 34). As pessoas que lidam com a lei podem ser as mesmas que os sacerdotes, que deveriam ensinar a lei de Deus (Deuteronômio 31:9–13; 33:10; Oséias 4:4–6; Mal. 2:7). No livro de Jeremias lemos regularmente sobre a batalha de Jeremias com os falsos profetas (por exemplo, 8:10–11; 23:9–32; 28; 29:8–9). Diz-se que os falsos profetas profetizam por Baal (v. 8). Esta é a primeira menção em Jeremias do nome do deus cananeu da fertilidade: o nome do “nada” do versículo 5 agora é revelado. Adorar esse deus sempre foi um perigo para o povo da aliança, apesar de todas as advertências (Deuteronômio 6:10–15). Esses profetas seguem “coisas sem valor”, coisas que não podem ajudar, “que não lucram” (NRSV). TNIV interpreta essas “coisas” como ídolos (ver vv. 5, 11). Os ídolos não valem nada porque não dão nada, em contraste com o único Deus, o Criador do céu e da terra, que provê a chuva e a colheita.

2:9. Portanto, marca a transição para o anúncio do julgamento. O verbo hebraico para acusar, usado duas vezes neste versículo, refere-se a uma ação judicial, como em Oséias 4:1–3. Deus é acusador e juiz. Ele tem o direito de ser ambos, pois o povo quebrou sua aliança.

2:10–11. Por meio de uma pergunta retórica, o povo é acusado de fazer algo anormal: nenhum povo jamais mudaria seus deuses. Além disso, os deuses de outras nações não são deuses. Então imagine como é totalmente absurdo que Israel troque o Deus único, verdadeiro e vivo por coisas que não são deuses de forma alguma (cf. também Deut. 32:15–18). A palavra hebraica para nação (gôy, v. 11) é frequentemente usada para não-israelitas. Israel se considerava “melhor” do que os gôyîm. Deus é chamado de “Glória” de Israel (NVI), Deus glorioso (NVI; veja também Salmos 106:20 sobre o bezerro de ouro no deserto; e Romanos 1:23). O povo da aliança, como os profetas no versículo 8, são acusados de seguir ídolos inúteis, que não lucram e não podem resgatá-los ou sustentá-los como o Deus vivo faz. “Kittim” (NIV) é Chipre (TNIV e NRSV). Aqui a referência é aos habitantes de todas as ilhas e zonas costeiras a oeste, à volta do Mediterrâneo. Kedar é a área desértica no leste onde viviam os beduínos. Então o convite é para buscar no ocidente e no oriente.

12–13. NRSV lê “fique chocado, fique totalmente desolado”, enquanto TNIV junta os dois verbos: e estremecer com grande horror. O verbo hebraico “estar desolado” também pode significar “estar seco”, o que pode indicar que os céus não darão chuva. Eles são testemunhas da apostasia de Israel (veja também Deut. 4:26; 32:1; Isa. 1:2; cf. Mq. 6:1–2) e estão chocados com a infidelidade de Israel. A ideia de seca liga os versículos 12 e 13: o povo abandonou Deus, que é a fonte ou manancial (melhor que “fonte”, NRSV) de água viva (ver também 17:13). Deus é o único que pode suprir todas as necessidades do povo, tanto espirituais quanto materiais. Isso é o que ele sempre fez durante todo o período no deserto. No entanto, em Canaã, seu povo passou a confiar mais no deus da fertilidade, Baal. Eles escolheram buscar seus próprios meios de obter água, vida e abundância. Mas esses suprimentos não são confiáveis. Eles são como cisternas rotas. Esses buracos no solo eram usados para reter a água em épocas de seca e teriam sido rebocados para evitar infiltrações. Mas o reboco poderia rachar facilmente e a água vazaria. Da mesma forma, esses “supridores de necessidades humanas” ou ídolos não são confiáveis.

2:14–16. São feitas três perguntas que estabelecem um padrão encontrado em outras passagens de Jeremias (8:4-5, 19, 22). As duas primeiras perguntas são retóricas: é claro que Israel não é um escravo, porque Deus os libertou da escravidão. Claro que eles não são escravos nascidos na casa de seu mestre. Então, por que eles são levados à escravidão por meio da guerra? Por que então enfatiza o absurdo da situação e também implica uma acusação. Os leões são as grandes nações que ameaçam matar e conquistar o povo de Deus. Os assírios eram conhecidos por saquear e destruir nações e terras (2 Reis 17:20; ver também Isaías 5:29–30). Esses versículos em Jeremias 2 podem estar se referindo aos egípcios ou aos babilônios, que estavam se fortalecendo e se tornando uma ameaça real para Judá. Por fim, os babilônios conquistaram Judá e levaram muitas pessoas ao exílio, depois de saquear e destruir Jerusalém e o templo (ver Jer. 4:7; 50:17).

Memphis (v. 16), também chamada de Noph, já foi a capital do Egito, ao sul da atual Cairo. Tahpanhes era uma cidade no nordeste, na rota das caravanas para a terra de Israel. A NRSV lê “quebrou o topo da sua cabeça”, o que muda ligeiramente o significado do verbo hebraico (“para pastar”), e NIV traduz como “raspado”. Raspar a cabeça era sinal de submissão e desgraça (2 Sm 10:4; Is 7:20). A nação é personificada como uma mulher, que será envergonhada pelo Egito, no qual ela confiou nos intervalos. Podemos nos lembrar de Josias, o então “(coroa da) cabeça” ou líder da nação, que em 609 aC foi morto pelo faraó egípcio Necho em seu caminho para o norte. Talvez Neco tenha saqueado Judá naquela jornada (2 Reis 23:29–30).

2:17–18. O desastre causado pelas grandes nações destes dias foi infligido por conta do comportamento de Israel. Eles preferiram confiar mais em tratados políticos do que no Senhor, seu Deus, que fez uma aliança com eles após a libertação do Egito, quando os conduziu pelo deserto. Eles se permitiram tornar-se dependentes para seu sustento (água; ver também v. 13) de outros, em vez do verdadeiro Deus vivo, e isso certamente trará desastre. O “Shihor” (NIV) é outro nome para o Nilo, embora também possa significar um braço do Nilo. O “Rio” (v. 18, NVI) é o Eufrates (cf. Gn 15:18).

2:19. Sobre a apostasia, veja também 3:22; 5:6; 14:7. A raiz do verbo hebraico é šûb, que é usada com muitas variações ao longo do livro de Jeremias (ver Introdução, p. 37). Abandonar a Deus por não viver de acordo com a aliança e suas estipulações resultará em desastre, como já proclamado por Moisés (cf. Dt 27–28). A mensagem dos grandes profetas de Israel está totalmente de acordo com a Torá. Esta seção da mensagem profética termina com a declaração de que estas são as palavras do Senhor Todo-Poderoso.

Significado
A imagem idílica de um amor florescente entre Deus e seu povo (2:1-3) contrasta nitidamente com o que está por vir: a noiva esqueceu seu “primeiro amor”. O que poderia ter sido um relacionamento amoroso “para toda a vida” logo se torna uma decepção “para toda a vida” por parte do “noivo”.

Até agora, o povo foi confrontado com sua própria infidelidade, tendo trocado o Deus vivo e verdadeiro por ídolos que não valem nada. Eles confiaram mais em outras nações do que no Deus que os chamou à existência. O espanto com tal comportamento é expresso ao longo de toda a passagem.

Contexto
A violação da aliança pelo povo é retratada em linguagem vívida e metafórica. A passagem desenvolve o que já foi dito. Israel é comparado desfavoravelmente com uma noiva (v. 32; cf. v. 2); ela é uma prostituta, uma videira selvagem corrupta, uma camela – metáforas que expressam o grande desapontamento de Deus e que contrastam com as expectativas anteriores em 2:2-3. Esta seção é uma longa reclamação de um parceiro de convênio ferido.

Comentário
2:20. A forma gramatical (você interrompeu) é arcaica e corresponde à primeira pessoa do singular (então NKJV : “eu quebrei”, com Deus como sujeito). No entanto, você também é uma tradução possível, caso em que é Israel quem tentou se separar, como um boi quebrando as correias de um jugo. Isso novamente indica rebelião contra a aliança por parte de uma nação resistente. A segunda imagem é de uma prostituta disposta a servir seus amantes. As colinas altas e as árvores verdes eram conhecidas como locais de culto onde os ídolos cananeus da fertilidade eram adorados, envolvendo prostituição (veja 2 Reis 17:9–11; Oséias 4:10–14). A fertilidade na terra era, por assim dizer, estimulada por ritos cultuais de fertilidade. Podemos entender essa alusão à prostituição de duas maneiras: primeiro, Israel havia “abandonado seu marido” (Deus), servindo a outros “homens” (ídolos); em segundo lugar, as pessoas estavam literalmente envolvidas na prostituição cultual.

2:21. A imagem de uma videira de alta qualidade também ocorre em Isaías 5:1–7. A abertura do versículo 21 contrasta com o versículo anterior: “Contudo eu” (com ênfase; veja NRSV). Deus plantou uma videira adorável e esperava uvas excelentes, mas a videira degenerou, uma metáfora para o mau comportamento de Israel resultando em desastre.

2:22. A metáfora usada aqui é a de estar sujo; mas nada pode lavar as manchas. O primeiro tipo de sabão mencionado é o carbonato de sódio; o segundo é feito de plantas de refrigerante. As manchas podem ser resultado de sangue de crimes cometidos. Pecados retratados como “sujeira” que precisam ser “lavados” é uma metáfora usada também em Isaías 1:15–20.

2:23–25. As pessoas são comparadas a uma jovem camela (v. 23), instável em seus movimentos, distraída para um lado e para o outro. É assim que Israel está se comportando, aproximando-se de deuses diferentes e fazendo tratados, às vezes com o Egito, às vezes com a Assíria. O vale é uma lembrança do Vale de Ben-Hinnom, onde ocorreu uma terrível idolatria (cf. 7:31–32; 2 Reis 23:10). Aqui o hebraico lê o “caminho” no vale, e “caminho” geralmente indica comportamento (como você se comportou, TNIV). A segunda imagem é de uma jumenta selvagem farejando e seguindo para onde o cheiro leva na hora do acasalamento (v. 24). Os machos a encontrarão facilmente. Da mesma forma, os israelitas podem ser facilmente encontrados nos locais de adoração de ídolos. Mais uma vez, esta imagem refere-se ao culto cananeu da fertilidade. O povo é viciado em idolatria e se esgota fazendo tudo o que pode para agradar a esses deuses estrangeiros (v. 25, lit. “estranhos”).

2:26. O povo é comparado a um ladrão que tem vergonha de ser pego. A vergonha é um assunto sério nos países do Oriente Médio, ainda hoje. O povo de Israel e seus líderes políticos e religiosos estão em desgraça. Adorar Baal, que também é chamado de “Vergonha” (cf. 3:24; 11:13; Oséias 9:10), leva a “ter vergonha”.

2:27–28. Deus deveria ser chamado de “Pai” (ver Deut. 32:18). Mas postes de madeira representando Asherah, o deus feminino da fertilidade cananeia, são adorados em seu lugar. Ela seria logicamente “mãe”. A pedra é o símbolo da fertilidade masculina e representa Baal, que dizem ter dado à luz, um papel que naturalmente pertence à mãe. De acordo com Lundbom (1999: 284-285), essas imagens misturadas são feitas ironicamente. O povo de Deus considera os deuses cananeus como seu criador, de quem receberam fertilidade na terra, e não do único Deus vivo e verdadeiro. As pessoas viraram as costas para Deus e estão enfrentando os ídolos (cf. Ezequiel 8:16). Este é outro sinal de desprezo. Quando Deus mostra sua face, isso é um sinal de favor (Números 6:26), mas há um momento em que ele mostra as costas (Jeremias 18:17). Em tempos de dificuldade, o povo corre para o seu Deus em busca de ajuda e livramento, mas, como o versículo 28 afirma ironicamente, eles deveriam pedir ajuda aos deuses aos quais têm servido continuamente. Para a última parte do versículo 28, veja também Jeremias 11:13.

2:29–30. Israel acusa Deus, mas deveria ser o contrário, pois eles se rebelaram contra ele (veja também 2:9). A palavra mais forte para “pecado” é usada aqui; é uma rebelião voluntária. Deus puniu seu povo (lit. “seus filhos”) por sua correção, mas não produziu o resultado desejado. Os “filhos” ou “crianças” (NRSV) podem ser jovens mortos em guerras, ou geralmente membros de Israel sendo advertidos por eventos desastrosos (veja também Jer. 5:3; 7:28; 17:23). Profetas que falam a verdade foram mortos (26:20–23; Amós 2:11–12; Mateus 23:35, 37).

2:31. Ao contrário do deserto (2:6), Deus não está associado à escuridão, perigo ou vazio. Pelo contrário, ele era um lugar seguro para o povo e os levava pelo deserto. A palavra para grande escuridão ocorre apenas aqui e seu significado é incerto. O hebraico para vaguear livremente não é claro e as traduções diferem. TNIV, no entanto, parece trazer bem o significado, ou podemos apenas traduzir, “nós vagamos”. Reforçado pelo versículo seguinte, o significado é que o povo se afastou de Deus e não quis mais servi-lo (“vir a ele” para adorá-lo). Este versículo contém três perguntas retóricas, terminando com “por que” (cf. v. 14), expressando incredulidade sobre tal rebelião (“por que então?”).

2:32. Seguem-se mais perguntas retóricas, expressando o choque e o inesperado do comportamento de Israel. Uma noiva nunca esqueceria o presente de casamento de seu marido (cf. Ezequiel 16:10–13). O significado dos enfeites de casamento (TNIV) é incerto. O significado geral é que Israel, como noiva de Deus, o esqueceu por muitos anos, o que é impensável.

2:33. Este versículo é difícil. A NRSV fala de “mulheres perversas” que podem aprender com o comportamento de Israel. No entanto, o hebraico não inclui a palavra para “mulheres” e dá apenas “mau” na forma feminina. O verbo aprender pode significar “estar acostumado”. Assim, McKane (1986: 49) traduz a frase: “Então você se tornou especialista em mau comportamento.” Isso parece estar mais próximo do hebraico. O amor que o povo busca retoma a metáfora dos deuses estrangeiros (muitas vezes da fertilidade).

2:34–35. Além da idolatria, o povo de Deus também é culpado do pecado da injustiça social (veja também Jeremias 7:9; Amós 2:6–7). Pessoas inocentes são mortas como se fossem ladrões arrombando à noite (ver Êxodo 22:2–3), e suas manchas de sangue ainda podem ser vistas nas roupas dos assassinos. No entanto, as pessoas estão negando sua culpa, o que torna as coisas ainda piores.

2:36–37. O primeiro verbo hebraico (desviar, TNIV) causa alguns problemas. Holladay (1986: 111) entende que significa “fazer algo levianamente”. A ideia é que Israel está indo facilmente de uma nação para outra para garantir sua segurança fazendo tratados. Eles não confiam apenas em seu Deus. Mas sofrerão decepções e serão levados ao exílio, como cativos com as mãos sobre a cabeça, cena retratada em relevos antigos.

Significado
O julgamento de Deus não surge do nada. Está bem explicado, e as razões podem ser compreendidas por todos. O capítulo 2 esclarece a validade das acusações de Deus contra seu povo e o veredicto resultante. O papel do profeta é transmitir essa mensagem um tanto mórbida ao seu próprio povo. É realmente uma mensagem de “desenraizamento” (cf. 1:10).

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