O Nome de Deus — Teologia Judaica




1. Os homens primitivos davam muita importância aos nomes, pois, para eles, o nome de uma coisa indicava a sua natureza, e através do nome podia-se obter o domínio sobre a coisa ou pessoa nomeada. Assim, o nome de Deus foi considerado a manifestação de Seu ser; por invoca-lo, o homem poderia obter algo do Seu poder, e o lugar onde esse nome foi invocado tornou-se a sede da Sua presença. Portanto, o nome deve ser tratado com a mesma admiração reverencial como a divindade em si mesmo. Ninguém se atreve a aproximar-se da Divindade, nem abusar do nome. A alma piedosa percebia a proximidade da Divindade em ouvir seu nome pronunciado. Finalmente, os diferentes nomes de Deus refletem as diferentes concepções dEle que foram realizadas em vários períodos.[136]

2. Os semitas não eram como as nações Arianas, que viam a essência de seus deuses nos fenômenos da natureza, como a luz, chuva, trovões, e relâmpagos, e davam-lhes nomes e títulos correspondentes. A mais intensa emotividade religiosa dos semitas[137] perceberam a divindade sim como um poder operante a partir de dentro, e, portanto, deu-lhe nomes como El (“O Poderoso”), Eloha ou Pahad (“O Terrível”), ou Baal (“o Mestre”). Elohim, a forma plural de Eloha, denotava originalmente a divindade como dividido em um número de deuses ou seres divinos, ou seja, o politeísmo. Quando foi aplicado a Deus, no entanto, era geralmente entendido como uma unidade, referindo-se a uma divindade indivisível, pois as Escrituras considerava o monoteísmo como original da humanidade. Embora esta visão seja contrariada pela ciência da religião comparada, ainda a concepção ideal da religião, com base na consciência universal de Deus, postula um Deus, que é o objetivo de toda busca humana, fato que o henoteísmo não reconhece.[138]

3. Na era patriarcal, a fase preliminar no desenvolvimento da ideia do Deus judaico, a Escritura dá um nome especial para Deus, El Shaddai, “o Deus Todo-Poderoso.” Isso provavelmente tem relação com Shod, “tempestade” ou “devastação” e “destruição”, mas foi interpretado como governante supremo sobre os poderes celestiais.[139] O nome pelo qual Deus se revelou a Moisés e aos profetas como o Deus da aliança com Israel é JHVH (Javé). Este nome está inseparavelmente ligado com o desenvolvimento religioso do Judaísmo em toda a sua grandeza e profundidade. Durante o período do Segundo Templo, este nome foi declarado sagrado demais para ser evocado, exceto pelos sacerdotes em algumas partes do serviço, e para o uso misterioso especialmente iniciado pelos santos. Em vez disso, Adonai, “o Senhor”, foi substituído por ele na leitura bíblica, um uso que continuou por mais de dois mil anos. O significado do nome em tempos pré-mosaicos pode ser inferida a partir das tempestades de fogo que acompanhavam cada teofania nas diversas passagens bíblicas, bem como da raiz havah, que significa “jogar para baixo” e “derrubar”. [140]

Para os profetas, no entanto, o Deus do Sinai, entronizado em meio a nuvens de tempestade e do fogo, movendo-se diante do seu povo em guerra e paz, apareciam, antes, como o Deus da Aliança, sem imagem ou forma, inacessível em sua santidade. Como o significado original, JHVH tornou-se ininteligível; eles interpretavam o nome como “O Sempre Presente”, no sentido de ehyeh asher ehyeh, “Eu serei o que quer que (ou onde quer que) eu deva ser”, isto é, “Eu estou sempre pronto para ajudar.” Assim falou Deus a Moisés ao revelar Seu nome no arbusto ardente.[141]

4. O gênio profético penetrou mais e mais sobre a natureza de Deus, reconhecendo-o como o Poder que governa com justiça, misericórdia e santidade. Este processo os auxiliou a identificar JHVH, o Deus da aliança, com o único Deus, que observa todo o mundo a partir de Sua morada celestial, e dá-lhe plano e propósito. Ao mesmo tempo, todos os profetas regressão a aliança no Sinai, a fim de proclamar a Israel como o arauto e testemunha de Deus entre as nações. Na verdade, o Deus da aliança proclamou a sua universalidade no início, na introdução do Decálogo: “Sereis minha própria possessão peculiar dentre todos os povos, porque toda a terra é minha. E vós sereis para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa”. [142] Em outras palavras, vocês têm a tarefa especial de mediadores entre as nações, os quais estão sob meu domínio.

5. Na literatura sapiencial e nos Salmos, o Deus da aliança é subordinado à universalidade de JHVH como Criador e Governador do mundo. Em uma série de Salmos, e em alguns escritos posteriores, o próprio nome JHVH foi evitado, provavelmente por conta de sua coloração particularista. Ele foi cercado cada vez mais com um certo mistério. Em vez disso, Deus como o “Senhor” é impresso na consciência e adoração do homem, em toda a sua sublimidade e em absoluta unidade. O “Nome” continua a sua existência separada apenas na tradição mística. O nome de Jeová, no entanto, não tem lugar qualquer no Judaísmo. É devido simplesmente a uma interpretação errada dos sinais vocálicos que se referem à palavra Adonai, e tem sido erroneamente adotada na literatura cristã desde o início do século XVI.[143]

6. Talvez o mais importante processo de espiritualização que a ideia de Deus passou na mente do povo judeu foi feita quando o nome JHVH como o próprio nome do Deus da aliança foi abandonado e substituído por Adonai, “o Senhor.” Desde que o Deus de Israel, como outras divindades, tivessem seu nome próprio, ele era praticamente um deles, no entanto, superior em valor moral. Assim como Ele se tornou o Senhor, isto é, o único Deus verdadeiro por todo o mundo, um nome próprio distintivo estava fora do lugar. Daí em diante, o nome foi investido com um personagem misterioso e mágico. Tornou-se inefável, pelo menos para as pessoas em geral, e sua pronúncia pecadora, exceto pelos sacerdotes na liturgia. Na verdade, a lei foi interpretada de forma direta para proibir essa pronúncia.[144] Assim JHVH não é mais o Deus nacional de Israel. O Talmude se resguarda contra a própria suspeita de uma “Deus judaizado”, insistindo que cada bênção a Ele como “Deus, o Senhor” deve adicionar “Rei do Universo” em vez da fórmula dos Salmos: “Deus de Israel”. 145

O Midrash faz um comentário significativo sobre as palavras do Shemá: “Por que as palavras, ‘o Senhor é o nosso Deus’ precedem as palavras “é o único Senhor”? O particularismo do primeiro não conflita com o universalismo da última frase? Não. O primeiro expressa a ideia de que o Senhor é “nosso Deus” tanto quanto o seu nome é mais interligado com a nossa história do que com a de qualquer outra nação, e que temos a maior obrigação como Seu povo escolhido . Onde quer que a Escritura fale do Deus de Israel, não pretende limita-Lo como o Deus universal, mas enfatizar o dever especial de Israel como Seu povo sacerdotal.”[146]

8. Da mesma forma, é o nome litúrgico “Deus de nossos pais”, longe de ser uma limitação nacionalista. Pelo contrário, os rabinos destacam Abraão como o missionário, o arauto do monoteísmo em sua marcha para a conquista do mundo. Pois o seu uso do termo, “o Deus dos céus e o Deus da terra”[147] eles oferecem uma explicação característica: “Antes de Abraão vir, as pessoas adoravam somente ao Deus dos céus, mas Abraão, por ganhá-los para o seu Deus, Lhe trouxe para baixo e fez dEle também o Deus da terra”.[148]

9. A reverência para com a divindade fez o judeu evitar não só o enunciado do próprio santo Nome, mas até mesmo o uso comum de seu substituto Adonai. Portanto, ainda outros sinônimos foram introduzidos, como “mestre do universo”, “o Santo, bendito seja Ele,” “o Misericordioso”, “a Onipotência” (ha Geburah),[149] “Rei dos reis dos reis” (sob influência persa, como o governante persa chamou a si mesmo de Rei dos Reis);[150] e nos círculos hassideos tornou-se habitual invocar a Deus como “Pai nosso” e “nosso Pai que está nos céus.”[151] As denominações bastante estranhas para Deus “Céus” e [152] “Lugar” de (habitação) (ha Makom) parecem originar-se em certas fórmulas de juramento. No último nome, os rabinos até mesmo encontraram indícios da onipresença de Deus: “Como espaço — Makom — engloba todas as coisas, assim como Deus abrange o mundo em vez de ser abrangido por ele.”[153]

10. Os rabinos leem desde cedo um significado teológico para os dois nomes JHVH e Elohim, tendo o primeiro como o atributo divino da misericórdia e o segundo o da justiça.[154] Em geral, no entanto, o nome anterior foi explicado etimologicamente como significando a eternidade: “Aquele que é, que era e que deve ser.” Filo mostra familiaridade com os dois atributos de justiça e misericórdia, mas ele e outros escritores Alexandrino explicavam JHVH e Ehyeh metafisicamente e, consequentemente, chamam Deus, “Aquele que é”, isto é, a fonte de toda a existência. Ambas as concepções ainda influenciam a exegese judaica e explica o termo “Eterno” às vezes usado para “o Senhor”.

O Nome de Deus — Teologia Judaica O Nome de Deus — Teologia Judaica Reviewed by Biblioteca Bíblica on sexta-feira, agosto 04, 2017 Rating: 5
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