A Existência de Deus — Teologia Judaica

1. Para a consciência religiosa, Deus não deve ser demonstrado por argumento, mas é um fato da experiência interior e exterior. Seja qual for a origem e a natureza do cosmos, de acordo com a ciência natural, a alma do homem segue sua inclinação natural, como nos dias de Abraão, a olhar através da natureza do Criador, Ordenador, e Governador de todas as coisas, que usa o mundo da natureza apenas como Sua oficina, e que governa em liberdade como seu Mestre soberano. A inteira vida cósmica aponta para um Ser Supremo, de quem toda a existência surgiu, e sem os quais a vida e processo seriam impossíveis. Ainda assim, mesmo este modo de pensar é influenciado e determinado pelas concepções monoteístas prevalentes.

Muito mais original e potente no homem é o sentimento de limitação e dependência. Isto leva-o a curvar-se diante de um poder superior, num primeiro momento com temor e tremor, mas mais tarde, em santo temor e reverência. Assim que o homem alcança a autoconsciência e sua vontade adquire propósito, ele encontra uma vontade mais forte do que a sua, com a qual muitas vezes ele entra em conflito, e diante a qual ele cede com frequência. Assim, ele se torna consciente do dever — do qual ele deve ou não deve fazer. Esse não é, como limitações anteriores, puramente física e operante a partir de fora, é moral e opera a partir de dentro. É o senso de dever, ou, como chamamos, a consciência, o senso de certo e errado. Isso despertou muito cedo na raça, e por isso a voz de Deus tem sido percebida desde os dias de Adão e de Caim.[155]

2. Segundo as Escrituras, o homem em seu estado natural possui a certeza da existência de Deus através dessa experiência interior. Portanto, a Bíblia não contém nenhuma ordem para acreditar em Deus, nem qualquer demonstração lógica de sua existência. Ambas as histórias da Criação e aquelas dos primórdios da humanidade assumem como indiscutível a existência de Deus como o Criador e Juiz do mundo. Argumentos que apelam para a razão foram utilizados apenas em concorrência com a idolatria, como em Deuteronômio, Jeremias e Deutero-Isaías, e, posteriormente, pelos Haggadistas em lendas como aquelas sobre Abraão. Nem a Bíblia menciona qualquer um que negasse a existência de Deus, [156] só muito mais tarde, no Talmude, que ouvimos daqueles que “negam o princípio fundamental” da fé. A dúvida expressa em Jó, Koheleth, e alguns dos Salmos, diz respeito sim a justiça de Deus de Sua existência. É verdade, Jeremias e o Salmis[157] mencionam alguns que dizem que “Deus não existe”, mas estes não são os ateus em nosso sentido da palavra, pois eles são os ímpios que negam a ordem moral da vida, palavra ou ação. Ele é o vilão (Nabal), e não o “tolo”, que “diz de coração, não há Deus.” Mesmo o Talmude não quer dizer o ateu de verdade quando se fala de “o negador do princípio fundamental”, mas o homem que diz: “Não há nem um julgamento, nem um Juiz acima e além.”[158] Em outras palavras, o “negador” é o mesmo que o epicurista (Apicoros), que se recusa a reconhecer o governo moral do mundo.[159]

3. Após a queda da nação e do Templo, a situação mudou com a questão de desprezo das nações: “Onde está o teu Deus?” Então, tornou-se evidente a necessidade de provar que o Governador das nações ainda tinha domínio sobre o mundo, e que seus poderes maravilhosos foram mostrados mais do que nunca pelo fato da preservação de Israel em cativeiro. Esta é a substância das petições do grande profeta do exílio nos capítulos XL ao LIX de Isaías, no qual ele expõe os deuses do paganismo pelo desprezo eterno, mais do que qualquer outro profeta antes ou depois. Ele declara essas divindades como sendo vaidade e nada, mas proclama o Santo de Israel, como o Senhor do universo. Ele tem “dispensado os céus com a extensão” e "pesou os montes na balança e as colinas em um equilíbrio." Antes dele "as nações são como uma gota no balde", e "os habitantes da terra como gafanhotos". “Ele traz para os anfitriões das estrelas pelo número, e as chama a todas pelos seus nomes "," Ele tem atribuído às gerações de homens a sua sorte desde o início, e conhece no início qual será o seu fim.”[160] Medido por passagens como estas e como Salmos VIII, XXIV, XXXIII, CIV e CXXXIX, onde Deus é sentido como uma força viva, todos os argumentos filosóficos sobre a sua existência parecem ser estranhos fogos no altar da religião. O crente pode se virar sem eles, e o descrente dificilmente será convencido por eles.

4. Após o contato do judeu com a filosofia grega, a dúvida surgiu na mente de muitos, e a crença entrou em conflito com a razão. Mas, mesmo assim, a defesa da fé foi ainda exercida pelo raciocínio ao longo das linhas do senso comum.[161] Assim, a regularidade do sol, a lua e as estrelas — todos adorados pelos pagãos como divindades — eram considerados uma prova da vontade de Deus em onipotência e domínio do universo, uma prova que a lenda atribuiu a Abraão, em sua controvérsia com Ninrode.[162] Da mesma maneira, o livro apócrifo de Sabedoria[163] diz que a verdadeira sabedoria, ao contrário da loucura do paganismo, é “a razão do visível ao invisível, e do cosmos, a grande obra de arte, o Artífice Supremo.”

5. Filo foi o primeiro que tentou refutar os pontos de vista “ateus” de materialistas e panteístas aduzindo provas da existência de Deus, da natureza e do intelecto humano. No primeiro, ele apontou a ordem como prova da sabedoria subjacente ao cosmos, e no último, o poder de autodeterminação como sombra diante de uma mente universal que determina o inteiro universo.[164] Ainda assim, com a sua atitude mística, Filo percebeu que o conhecimento principal de Deus é através da intuição, pela experiência interior da alma.

6. Duas provas retiradas da natureza devem sua origem à filosofia grega. Anaxágoras e Sócrates, a partir de sua teoria do design na natureza, deduziu que existe uma inteligência universal trabalhando para objetivos e propósitos mais elevados. Esta chamada prova teleológica, como trabalhado em detalhes por Platão, foi a confiança inabalável de filósofos posteriores e teólogos.[165] Platão e Aristóteles, além disso, a partir do movimento contínuo de toda a matéria, inferem uma causa nobre, um motor imóvel. Esta é a chamada prova cosmológica, usada por diferentes escolas em diferentes formas.[166] Ele ocupa o lugar de destaque nos sistemas dos aristotélicos árabes, e, consequentemente, é dominante entre os filósofos judeus, os escolásticos cristãos, e nas modernas escolas filosóficas até Kant. Baseia-se no velho princípio da causalidade e, portanto, leva a mutabilidade e relatividade de todos os seres no cosmos como evidência de um Ser que é imutável, incondicional e absolutamente necessário, causa sui, a causa principal de toda a existência.

7. Os teólogos islâmicos acrescentaram um novo elemento para a discussão. Em seu esforço para provar que o mundo é obra de um Criador, apontaram como evidência a multiformidade e a estrutura composta, a contingência e a dependência do cosmos, assim eles concluíram que ele deve ter sido criado, e que seu Criador deve necessariamente ser o único, absoluto e a causa toda-determinante. Esta prova é utilizada também por Saadia e Bahya ben Joseph.[167] Sua fraqueza, no entanto, foi exposta por Ibn Sina e Alfarabi entre os maometanos, e mais tarde por Abraham ibn Daud e Maimônides, seus sucessores tanto judeus como aristotélicos. Estes propõem um argumento substituto. Do fato de que a existência de todos os seres cósmicos é apenas possível — isto é, que eles podem existir e que não pode existir — esses pensadores concluíram que um ser absolutamente necessário deve existir como a causa e condição de todas as coisas, e esse absolutamente incondicionado mas todo-condicionado Ser é Deus, Aquele que é.[168] Claro, o Deus desse modo deduzido e inferido é uma mera abstração, incapaz de satisfazer o desejo emocional do coração.

8. Enquanto a prova cosmológica prossegue da natureza transitória e imperfeita do mundo, a prova ontológica, proposta pela primeira vez por Anselmo de Cantuária, a escolástica cristã do século XI, e ainda mais elaborada por Descartes e Mendelssohn, procede do intelecto humano. A mente concebe a ideia de Deus como um ser absolutamente perfeito e, como não pode haver perfeição, sem existência, a conclusão é que essa ideia deve necessariamente ser objetivamente verdadeira. Então, como a ideia de Deus é inata no homem, Deus deve necessariamente existir, e para a prova disso, eles apontam para o versículo bíblico: “Disse o néscio no seu coração: não há Deus” e outras passagens semelhantes. Na sua forma melhorada, este argumento usa o conceito humano de um Deus infinitamente perfeito como prova, ou, pelo menos, como postulado que tal ser existe além do mundo finito de homem.[169]

Outro argumento, mais ingênuo no caráter, que foi favorecido pelos estóicos e adotado pelos pais da Igreja, é chamado de consensu gentium, e esforçou-se para provar a realidade da existência de Deus a partir da universalidade da sua adoração. Ela fala bem para o raciocínio sólido dos pensadores judeus que se recusaram a seguir a liderança dos muçulmanos a este respeito, e não valeram-se de um argumento que pode ser usado facilmente em apoio de uma pluralidade de deuses.[170]

9. Todas essas assim chamadas provas foram invalidadas por Immanuel Kant, o grande filósofo de Königsberg, cuja investigação crítica sobre o intelecto humano mostrou que toda a soma de nosso conhecimento de objetos e também da formulação de nossas ideias é baseada em nosso modo limitado de apercepção, enquanto a realidade ou essência, “a coisa em si”, sempre vai ficar fora de nosso alcance. Se isso é verdade para objetos físicos, tanto mais verdade é de Deus, a quem nós conhecemos através de nossas mentes apenas e não através dos nossos cinco sentidos. Assim, ele mostra que todos os argumentos metafísicos não têm nenhuma base, e que podemos conhecer a existência de Deus somente através da ética, como um postulado de nossa natureza moral. A consciência interior de nossa obrigação moral, ou dever, implica uma ordem moral da vida, ou a lei moral, e esta, por sua vez, postula a existência de Deus, o Soberano da vida, que atribui a cada um de nós a sua tarefa e seu destino.[171]

10. É verdade que Deus é sentido e adorado pela primeira vez como o poder supremo no mundo, antes do homem percebê-lO como o mais elevado ideal de moralidade. Portanto, o homem nunca deixará de procurar por vestígios da divindade e por provas de seu conhecimento intuitivo de Deus. A ordem maravilhosa, harmonia e sinais de design na natureza, bem como o impulso da razão para procurar a unidade de todas as coisas, corroboram essa crença inata em Deus. Ainda mais a consciência do dever no indivíduo — a consciência — e o progresso da história com a sua reivindicação repetida do certo e a derrota do errado proclama ao crente inequivocamente que o Deus de justiça reina. Mas nenhuma prova, embora convincente, nunca vai trazer de volta o cético ou descrente ao Deus que ele perdeu, a não ser que suas dores de angústia ou o vazio interno encha o seu mundo desolado novamente com o pensamento vivificante de um Deus vivo.

11. Entre todos os filósofos religiosos judeus, o posto mais alto deve ser concedido a Jehudah ha Levi, o autor do Cuzari,[172], que faz do fato histórico da revelação divina o fundamento da religião judaica e o testemunho principal da existência de Deus. De fato, a razão por si só não vai levar a Deus, exceto onde a intuição religiosa forma, por assim dizer, a escada do céu, levando para o reino do desconhecido. A Filosofia, na melhor das hipóteses, só pode demonstrar a existência de uma Causa final, ou uma Inteligência suprema operando para fins sublimes, possivelmente também um governo moral do mundo, tanto no físico e da vida espiritual. Apenas a religião, fundada sobre a revelação divina, pode ensinar ao homem a encontrar a Deus, a quem ele pode apelar em confiança em seus momentos de angústia ou de aflição, e cuja vontade ele pode ver nos ditames da consciência e do destino das nações. A razão deve servir como um corretivo para o conteúdo da revelação, examinando e purificação, aprofundando e espiritualizando sempre novas as verdades recebidas por meio da intuição, mas nunca pode ser a fonte final da verdade.

12. O mesmo método deve ser aplicado também ao pensamento e pesquisa moderna, que substituiu os métodos históricos pela metafísica, tanto no mundo físico e intelectual, e que se esforça para rastrear a origem e o crescimento de ambos os objetos e ideias de acordo com as leis fixas. O processo de evolução, a nossa chave moderna com o qual desvendamos os segredos da natureza, aponta de forma mais significativa a um Poder e Energia Supremos. Mas essa energia, entrando no processo cósmico em seu início, causando o seu movimento e seu crescimento, implica também em um fim, e, portanto, mais uma vez temos a Inteligência Suprema alcançada através de um novo tipo de teleologia.[173] Mas todas essas concepções, apesar de que podem estar em harmonia com a crença judaica na criação e na revelação, na melhor das hipóteses pode complementá-lo, mas certamente não pode suplantar nem ser identificado com ele.

Fonte: Teologia Judaica de kaufmann kohler