Estudo sobre João 12

João 12

O capítulo começa com uma cena na casa de Maria, Marta e Lázaro, onde Maria unge os pés de Jesus com perfume caro. Judas Iscariotes se opõe a esse ato aparentemente inútil, mas Jesus defende o gesto de Maria, observando que é para o Seu sepultamento.

João 12 também descreve a entrada de Jesus em Jerusalém, onde uma grande multidão O recebe com ramos de palmeira, gritando "Hosana! Bendito aquele que vem em nome do Senhor, Rei de Israel!" Este evento cumpre a profecia do Messias vindo a Jerusalém montado num jumento.

Alguns gregos que estão em Jerusalém para a festa da Páscoa expressam o desejo de ver Jesus. Isto indica que a mensagem e o ministério de Jesus estavam começando a atrair a atenção dos não-judeus, prenunciando o alcance universal do Evangelho.

Em resposta ao pedido dos gregos, Jesus fala sobre Sua iminente crucificação. Ele se refere a isso como a “hora” em que o Filho do Homem será glorificado e explica que um grão de trigo deve cair no chão e morrer para produzir fruto.

Enquanto Jesus está ensinando, uma voz do céu é ouvida, dizendo: “Eu o glorifiquei e o glorificarei novamente”. Alguns na multidão ouvem a voz como um trovão, enquanto outros a reconhecem como vinda de Deus.

Jesus reitera que o Seu propósito ao vir ao mundo é salvá-lo, e Ele reconhece que a Sua crucificação iminente é fundamental para alcançar esse objetivo.

Apesar dos muitos sinais e ensinamentos de Jesus, nem todos acreditam Nele. O capítulo observa que algumas pessoas, incluindo os fariseus, permanecem na incredulidade, embora tenham testemunhado Suas obras.

Jesus fala de Sua partida iminente e da importância de acreditar na luz enquanto ela ainda está com eles. Ele avisa que a escuridão virá, tornando difícil para as pessoas acreditarem.

A Crise do Ministério (12:1–50)

O capítulo 12 de João é dedicado à crise do ministério de Jesus que precedeu a sua conclusão. Como observado anteriormente, a hostilidade das autoridades religiosas tinha aumentado e intensificado porque não conseguiram envolver Jesus em qualquer dilema comprometedor ou derrotá-lo no debate público. Apesar do declínio em sua popularidade, porque ele se recusou a se envolver em um golpe político (6:15) e porque alguns de seus ensinamentos eram obscuros para seus ouvintes (6:52-66), ele ainda manteve um grupo leal de discípulos. ; e um grande segmento da população ainda o olhava com admiração. Eles esperavam que ele ainda pudesse decidir usar os seus poderes milagrosos em seu favor e estabelecer uma nova ordem política e económica que tornaria Israel dominante entre as nações.

Para o próprio Jesus, o período foi crítico porque as forças a seu favor e contra ele estavam se cristalizando, e ele teve que tomar uma decisão sobre qual caminho deveria seguir. Ele vivia de acordo com um programa estabelecido pelo Pai e delineado progressivamente pelas Escrituras e pela experiência. Sem dúvida, a tentação de se desviar dela por razões de poder ou de segurança sempre esteve com ele (Lc 4,13). Agora, à medida que se aproximava o momento do cumprimento do propósito divino, a tensão aumentava.

O jantar em Betânia (12.1–11)

12:1–2 Neste ponto, o cronograma de Jesus torna-se mais definido do que anteriormente neste evangelho. Marta e Maria ofereceram um jantar para Jesus. A anotação de que Lázaro estava entre os convidados parece desnecessária à primeira leitura. Se o jantar fosse uma expressão de gratidão pela restauração de Lázaro (cap. 11), naturalmente seria esperado que ele comparecesse. Talvez o escritor esteja sugerindo que após a restauração da vida de Lázaro ele se retirou de qualquer aparição pública, pois não queria ser objeto de curiosidade (cf. v.9). Nesta ocasião ele pode ter saído do isolamento para honrar Jesus.

12:3 A unção dos pés de Jesus por Maria não foi difícil por causa do costume de reclinar-se para comer em vez de sentar-se à mesa. Os convidados geralmente reclinavam-se em divãs com a cabeça próxima à mesa. Apoiavam-se nas almofadas com um braço e comiam com o outro. Maria poderia facilmente ter saído do sofá, contornado os outros sofás e derramado o unguento nos pés de Jesus.

Especiarias e unguentos eram bastante caros porque precisavam ser importados. A oferta de Maria foi avaliada em aproximadamente o salário de um ano de um trabalhador comum. Ela o apresentou como uma oferta de amor e gratidão, motivada pela restauração de seu irmão por Jesus no círculo familiar. Limpar os pés com os cabelos dela foi um gesto de extrema devoção e reverência. A fragrância penetrante do unguento que encheu a casa contou a todos os presentes sobre seu presente sacrificial.

12:4–6 Judas Iscariotes reaparece aqui (cf. 6:70–71, a única menção anterior dele neste evangelho). Jesus conhecia as tendências de Judas e estava bem ciente de sua deserção iminente. Embora muitos dos discípulos de Jesus o tivessem abandonado (6:66), Judas permaneceu para traí-lo. Ele estava determinado a fazer com que Jesus servisse ao seu propósito – por meio de traição, se necessário.

Judas havia sido nomeado tesoureiro do grupo de discípulos, mas usava seu cargo para seu próprio enriquecimento. Seu protesto contra a dádiva de Maria revelou que ele tinha um senso aguçado de valores financeiros e nenhuma apreciação dos valores humanos.

12:7–8 Maria parece ter sido a única que foi sensível à morte iminente de Jesus e que estava disposta a dar uma expressão material de sua estima por ele. A resposta de Jesus mostra o seu apreço pelo ato de devoção dela. Suas palavras revelam também a corrente de seu pensamento, pois ele estava antecipando a morte. O seu comentário sobre os pobres não foi uma justificação para tolerar a pobreza desnecessária; mas foi uma indicação para Judas de que se ele estivesse realmente preocupado com os pobres, nunca lhe faltaria oportunidade de ajudá-los. Maria e Judas contrastam fortemente um com o outro.

12:9–11 A resposta das multidões a Jesus trouxe outra crise para seus inimigos. Tantos estavam se tornando seus seguidores que o grupo sacerdotal tinha certeza de que os temores expressos por Caifás eram justificados. A sua resolução de destruir Jesus foi fortalecida e, na sua loucura selvagem de incredulidade, eles até consideraram a possibilidade de remover Lázaro, uma vez que a sua restauração à vida era um testemunho inegável do poder de Jesus.

A entrada em Jerusalém (12:12–19)

12:12 Esta história também aparece nos Evangelhos Sinópticos (Mt 21,1-11; Mc 11,1-10; Lc 19,28-40). João identifica duas multidões distintas: a maior era composta pela “grande multidão” de peregrinos que tinham vindo a Jerusalém para a Páscoa e já estavam lá (v.12); o outro eram aqueles que viajavam com Jesus e testemunharam a ressurreição de Lázaro (v.17).

12:13 Se a multidão anterior viesse da Galileia, eles estariam bem cientes das obras de Jesus ali; alguns deles provavelmente desejavam há muito tempo que ele se declarasse o Messias esperado. Eles aplicaram a ele as palavras do Salmo 118:25-26, um cântico habitualmente cantado pelos peregrinos da Páscoa a caminho de Jerusalém. Estas palavras atribuíram-lhe o título messiânico de agente do Senhor, o vindouro rei de Israel.

12:14–15 A entrada em Jerusalém foi o anúncio de Jesus de que sua hora havia chegado e que ele estava pronto para a ação, embora não de acordo com a expectativa do povo. Ele não veio como conquistador, mas como mensageiro de paz. Ele montou um burro comum, não um corcel real. João associa esta entrada com uma profecia de Zacarias (9:9), que anunciou que o rei de Israel apareceria com humildade, sem pompa e cerimônia. Os peregrinos que tinham vindo a Jerusalém para assistir à festa saíram para saudar Jesus; a outra multidão se reuniu em seu trem. “Hosana” é uma expressão hebraica que significa literalmente “Salve agora!” (ver comentário em Mc 11,9). Pode ser interpretado como um apelo à ação imediata por parte do rei (cf. v.13). “Filha de Sião” é uma personificação da cidade de Jerusalém; ocorre frequentemente no AT, especialmente nos profetas posteriores (Is 1:8; 52:2; Jr 4:31; Mq 4:8; Zc 2:10; et al.).

12:16 Esta declaração entre parênteses do autor afirma que os discípulos não entenderam então a situação, mas que mais tarde a compreenderam (cf. 2:17, 22). Seus comentários demonstram que o evangelho deve ter sido escrito quando ele e os outros alcançaram uma percepção espiritual que não possuíam nos anos de suas viagens com Jesus. A Paixão e a Ressurreição foram chaves para desvendar o mistério da pessoa de Jesus.

12:17–18 O segundo grupo neste relato consiste daqueles que seguiam Jesus, alguns dos quais testemunharam a ressurreição de Lázaro em Betânia. Essas pessoas continuaram a divulgar o milagre de Jesus e despertaram a curiosidade de muitos na cidade. Estes, por sua vez, juntaram-se à multidão que estava a caminho para se encontrar com Jesus, quando ele se aproximava de Jerusalém.

12:19 A convergência dos peregrinos distantes com os entusiastas apoiadores de Jesus em Jerusalém gerou seguidores populares que deixaram os governantes apreensivos. Eles sentiram que suas tentativas de impedir Jesus foram poucas e tardias.

A resposta aos gregos (12:20–36)

12:20 Outro elemento que contribuiu para a crise foi o pedido dos gregos para verem Jesus. Provavelmente eram gregos gentios que se juntaram aos peregrinos judeus em Jerusalém — inquiridores, possivelmente da Galileia ou de Decápolis, que se interessaram pela fé judaica, mas não se tornaram prosélitos plenos.

12:21–22 A razão pela qual esses gregos se aproximaram de Filipe em vez de um dos outros discípulos não é declarada. Filipe, por sua vez, encaminhou-os a André, e ambos levaram o pedido ao próprio Jesus.

12:23 Curiosamente, João nunca escreve se Jesus deu uma audiência a esses gregos ou lhes enviou uma resposta. No entanto, a própria ação de Jesus é uma resposta à sua pergunta, porque ele anunciou abertamente que tinha chegado a grande hora da sua vida. Ele sentiu a pressão do mundo gentio e percebeu que havia chegado a hora de abrir o caminho para Deus para os gentios e de fundir os crentes judeus e gentios em um só corpo. Para cumprir este objetivo, ele teve que sacrificar-se (cf. 10:16).

12:24 A semelhança do grão de trigo que é enterrado no solo frio apenas para ressuscitar multiplicado para a colheita é aplicável a todos os crentes em Cristo. Até que a semente seja plantada na terra e morra, ela não dará fruto; e se for sacrificado, produz uma grande colheita. Isto também serviu como metáfora para o plano de vida do próprio Jesus.

12:25 O homem que tenta preservar a sua vida perdê-la-á, enquanto o homem que prontamente sacrifica a sua vida irá mantê-la para a vida eterna. As duas palavras traduzidas como “vida” são diferentes (GK 6034 e 2437). O primeiro é geralmente traduzido como “alma” e denota a personalidade individual, com todas as experiências e realizações relacionadas. A segunda é geralmente associada ao adjetivo “eterno” em João e significa a vitalidade espiritual que é a experiência de Deus (17,3; cf. Mt 10,39; Mc 8,36; Lc 14,26).

A expressão “quem odeia a sua vida” é uma expressão hiperbólica que significa que devemos basear as nossas prioridades naquilo que está fora de nós. Neste caso, é fazer de Cristo o Mestre da vida.

12:26 Neste versículo, Jesus explicou o que significa odiar a própria vida. A cruz iminente envolveria os discípulos da mesma forma que envolveria Jesus, e ele estava informando-lhes que ele era o modelo a seguir (cf. seu discurso sobre o Bom Pastor; 10,4). “Ir à frente deles” implica que ele faça primeiro o que lhes pede e que enfrente os perigos antes que eles os encontrem. Jesus continuou prometendo que onde quer que ele fosse, seus servos teriam o privilégio de acompanhá-lo e compartilhar sua glória (cf. 17:24).

12:27–28a Desviando-se de como a crise afetaria os discípulos, Jesus revelou como isso o afetou. Seu dilema aqui corresponde ao que aconteceu no Getsêmani, conforme registrado em Mateus 26:36-46; Marcos 14:32–42; Lc 22:40-46. João revela que aquela luta, que ele não registra, foi o culminar de uma luta anterior. Nestas palavras pronunciadas publicamente no período de crise, Jesus indica que está quebrando sob a pressão da crise; seus perigos e irracionalidade o estão dominando. Deveria ele pedir ao Pai que o poupasse do cataclismo que se aproximava tão rapidamente? Se tivesse feito isso, poderia ter evitado o aparente desastre, ao preço de não conseguir alcançar o seu propósito redentor. Mas Jesus aderiu com ousadia ao seu propósito original de completar a missão que Deus lhe confiara. Sua resolução foi definitiva. Ele queria que o nome do Pai fosse glorificado, custe o que custar!

12:28b-30 A voz do céu é a terceira e última instância registrada nas narrativas do evangelho, e a única em João (cf. a voz em seu batismo, Mt 3:17; Mc 1:11; Lc 3:21-22 ; e em sua transfiguração, Mt 17:5; Mc 9:7; Lc 9:35). Em cada ocasião foi um reconhecimento público da filiação e autoridade de Jesus e um endosso da sua obra por parte do Pai. John afirma inequivocamente que a voz era um som genuíno e audível, embora a multidão não a entendesse. Jesus explicou que a voz do céu tinha a intenção de encorajar os discípulos e informar a multidão, não de encorajá-lo.

12:31 Jesus reconheceu e anunciou inequivocamente que a crise final havia chegado. Tanto os discípulos como o segmento mais simpático da multidão não tinham certeza de qual seria o seu destino (ver 6:60–66; 7:25–27, 40–44; 10:19–24; 11:55–56). Agora ele declarou que uma ação decisiva deveria seguir. O propósito de Deus é glorificá-lo. Chegou a hora do julgamento, e o príncipe do mundo deve ser exposto pelo que ele é. “Julgamento” (GK 3213) não implica que o dia final do julgamento tenha chegado ou que só agora a retribuição pelo pecado seja exercida. Jesus transmitiu o significado de que Deus, tendo agora feito a sua revelação final, deve responsabilizar as pessoas pela sua obediência ou desobediência (cf. também At 17,30-31). A revelação de Deus em Cristo é em si uma revelação do pecado e um julgamento sobre ele.

“O príncipe deste mundo” não pode ser outro senão Satanás (cf. 14:30; 16:11; similarmente em 2Co 4:4; Ef 2:2; 6:12). A Cruz e a Ressurreição significaram a derrota de Satanás e marcaram a glorificação de tudo o que Satanás renunciou e a reversão de tudo o que ele procurou alcançar. Satanás foi motivado pela obstinação; Jesus, pela vontade do Pai. O poder de Satanás trouxe destruição e morte; O poder de Jesus transmitiu renovação e vida. Embora Satanás ainda esteja ativo, sua ação é apenas o desespero da futilidade (cf. Ap 12:12).

12:32–33 A preposição “de” (GK 1666 ) significa “fora de” em vez de “longe de”. Conota não apenas ser elevado ou suspenso acima da terra, como numa cruz, mas também ser levantado para fora da terra. Jesus tinha em mente não apenas o fato de que seria elevado na cruz, mas também que seria exaltado pela Ressurreição (ver também 3:14; 8:28; 12:32, 34). Em outras partes do NT o verbo “elevar” significa “exaltar” (GK 5738; ver comentário em 3:14). Assim, presta-se bem ao duplo significado do método da morte, conforme especificamente declarado aqui, e da exaltação à soberania espiritual, conforme descrito na pregação apostólica (At 2:33; 5:31; Filipenses 2:9).

“Todos os homens” não implica que todos serão finalmente salvos; em vez disso, significa que Cristo atrai as pessoas para si indiscriminadamente, sem levar em conta nacionalidade, raça ou status. A declaração de Jesus foi motivada pela presença dos gentios gregos (v.20) e deve ser avaliada nesse contexto. Observe que há uma clara diferenciação entre crentes e incrédulos, entre os salvos e os perdidos, nos escritos de João (cf. 1:11; 3:18, 36; 5:29; et al.; 1Jo 3:10, 15; 5:12).

12:34 A multidão ficou intrigada com a previsão de Jesus sobre a sua morte. Segundo o entendimento deles, o Messias seria uma pessoa sobrenatural que inauguraria seu reinado final e eterno como o Ungido de Deus, o Filho de Davi. No AT (expresso aqui pela palavra “Lei”), Deus prometeu a Davi que seus descendentes reinariam “para sempre” (2Sa 7:12–13, 16; cf. Sl 89:26–29, 35–36). As pessoas ficaram confusas com a referência de Jesus ao “Filho do Homem” e queriam saber quem ele era.

Embora João 12:32 use o pronome de primeira pessoa “eu” em vez de “Filho do Homem”, Jesus sem dúvida estava falando de si mesmo com este título (ver comentário em Marcos 8:31). A pergunta da multidão: “Quem é este 'Filho do Homem'?” implica que seu conceito de significado era diferente do deles. Para eles, o Filho do Homem apocalíptico (cf. Dn 7:13-14) não morreria. Jesus estava ampliando o conceito de “Filho do Homem”, aplicando-o a toda a sua obra: à sua verdadeira humanidade, ao seu sofrimento, à sua exaltação e à sua obra judicial.

12:35–36 Jesus falou com urgência. A luz nem sempre estaria disponível (cf. 9:4). Se seus ouvintes desejassem caminhar com certeza, deveriam agir imediatamente, pois depois de sua partida poderiam encontrar-se na escuridão. “Confiai” implica uma fé persistente, não apenas uma decisão momentânea (cf. 14:1).

A resposta à incredulidade (12:37–50)

Os versículos 37–50 são a explicação do autor sobre o significado de sua narrativa até este ponto. Eles se concentram no conflito entre crença e descrença e incluem o apelo final de Jesus para uma decisão. A crise histórica deve ser resolvida através de uma ação imediata que revele a crença ou a descrença dos envolvidos. A crise espiritual que ocorre quando alguém confronta Cristo é resolvida através de decisão pessoal.

12:37–38 O autor expressa surpresa e pesar porque, apesar dos numerosos “sinais” de Jesus, o povo ainda se recusava obstinadamente a acreditar nele. A incredulidade aproximava-se rapidamente do clímax alcançado na rejeição e crucificação de Jesus. João relacionou isso com a profecia de Isaías, afirmando claramente que Jesus era o tema da passagem sobre o Servo Sofredor (Is 52:13–53:12; João cita 53:1). Partes desta profecia são citadas repetidamente no NT (Mt 8:17; Lc 22:37; At 8:32–33; Rm 10:16; 15:21; 1Pe 2:22, 24–25), e é uma base importante para a doutrina da Expiação. A profecia repetidamente desempenhou um papel importante na pregação apostólica (por exemplo, At 2.17-35; 3.18, 21, 24).

12:39–40 A profecia não apenas descreve a incredulidade, mas também a explica. Por que não deveriam os ouvintes de Jesus acreditar nele quando os sinais confirmavam tão inequivocamente suas afirmações? João cita Isaías 6 (a história da comissão de Isaías) para mostrar que a incredulidade é o resultado da rejeição da luz, cujo ato, pela lei soberana de Deus, gradualmente torna a crença impossível. Deus avisou antecipadamente o profeta que sua missão não teria sucesso, pois os corações daqueles que o ouvissem ficariam endurecidos. João interpreta esta profecia pelo seu efeito e não pela sua intenção. Não era desejo de Deus alienar o seu povo; mas sem a oferta de fé e arrependimento, eles nunca se voltariam para ele de qualquer maneira. O efeito cumulativo da incredulidade é uma atitude endurecida que se torna mais impenetrável à medida que o tempo avança.

12:41 A implicação neste versículo é surpreendente. Isaías 6 começa com Isaías dizendo que ele viu o Senhor (Is 6:1, 5). João agora afirma que Isaías viu Jesus e falou dele. Em outras palavras, ele identificou Jesus com o Senhor (hebr. “Yahweh”; GK 3378 ) do AT.

12:42–43 João observa que muitos dos líderes acreditaram (incluindo provavelmente José de Arimateia e Nicodemos; cf. 19:38–39; Mc 15:43; Lc 23:50–51). Possivelmente João tomou conhecimento deste movimento entre os líderes nacionais através do seu conhecimento de Nicodemos. Visto que a atitude do concílio como um todo exigiria a excomunhão de qualquer crente declarado em Jesus (Jo 9,22), essas pessoas permaneceram em silêncio.

12:44-46 Jesus equiparou a crença nele à crença em Deus (cf. João 14:1; 1Jo 2:23). O Pai e o Filho são inseparáveis; embora sejam duas personalidades, eles funcionam como um só ser. Jesus falou do Pai como aquele que o enviou e afirmou ser a luz que ilumina as trevas daqueles que estão sem Deus.

12:47–50 O julgamento sobre a incredulidade não é arbitrário, mas inevitável. A mensagem de Cristo se tornará a condenação nos últimos dias de qualquer um que a recuse, pois ninguém que a tenha recusado poderá alegar ignorância. A ênfase de Jesus, porém, é positiva. Sua missão pretendia evocar a crença e resgatar os humanos das trevas. O propósito soberano do Pai é tirar as pessoas do desamparo e da morte e dar-lhes a vida eterna. Porque Jesus fala a mensagem que o Pai lhe ordenou que falasse, ele é a Palavra de Deus.

Neste ponto, João encerra o relato do ministério público de ensino de Jesus. Posteriormente, ele ensinou apenas os discípulos e os preparou para o ato final de sua vida.

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