Estudo sobre Romanos 9

Romanos 9

Romanos 9 trata da tensão entre a escolha soberana de Deus na eleição e a responsabilidade humana. Enfatiza o direito de Deus de mostrar misericórdia e de incluir os gentios no Seu plano redentor. A profunda preocupação de Paulo pelos seus companheiros judeus que não aceitaram Jesus como o Messias é um tema proeminente, e ele luta com as implicações teológicas das escolhas soberanas de Deus na salvação.

O Problema de Israel: A Justiça de Deus Vindicada (9:1–11:36)

Esta seção contém “assuntos inacabados”. Embora Paulo tenha insistido na prioridade dos judeus (1:16) e tenha notado em parte as suas vantagens (3:1ss.), ele também foi obrigado a expor o seu fracasso e culpa, apesar de serem o povo escolhido de Deus. Aqueles que estiveram sob a tutela divina durante séculos em preparação para a vinda do Messias não conseguiram recebê-lo. O propósito de Deus foi frustrado? O que o futuro reserva para esse povo? O problema enfrentado aqui foi sublinhado no próprio ministério de Paulo. Ele foi fiel em ir primeiro ao judeu, mas local após local foi rejeitado pela incredulidade judaica. A sua declaração anterior sobre o poder do Evangelho (1:16) foi demasiado precipitada ou demasiado optimista? Ou será que o seu próprio trabalho entre o seu povo foi inadequado? Paulo não pôde concordar com nenhuma das conclusões. Ele teve que enfrentar o problema do ponto de vista dos propósitos e caminhos de Deus.

Judeus e gentios (ou circuncidados e incircuncisos) são distinguidos nos primeiros quatro capítulos. Nos caps. 5–8 a tensão entre judeus e gentios desaparece de vista, apenas para ser renovada nos capítulos. 9–11 e submetido a exame minucioso. Notável é uma mudança na terminologia. Embora “judeu” ocorra duas vezes nesta seção, Paulo prefere “Israel”, usando-o dez vezes aqui e em nenhum outro lugar da carta. O motivo da mudança será anotado posteriormente.

Em consonância com a natureza do problema com o qual Paulo está lidando, ele frequentemente menciona Deus nos caps. 9–11 (26 vezes). As referências a Cristo são limitadas (7 vezes), e o Espírito Santo não tem lugar exceto em 9:1. Apesar de toda a sua distinção, esta seção não perde a continuidade com o material anterior. “Salvação”, “salvar”, “justiça”, “crer” e “fé” são todos proeminentes (cf. 1:16-17, o tema desta carta). Há também um empate com o final do cap. 8: a eleição, que é tratada individualmente em 8:28-30, 33, é agora vista a partir da perspectiva nacional de Israel. A adoção é comum a ambas as partes (8:15; 9:4), assim como o conceito de “chamado” ou “chamado” (8:28-30; 5 vezes no capítulo 9).

Outra característica é o uso liberal de citações do AT, em parte para enfatizar a soberania de Deus e sua fidelidade à aliança e em parte para substanciar a exposição do apóstolo sobre o fracasso de Israel. A infidelidade a Deus nos tempos do AT tem seu paralelo na rejeição de seu Filho nos tempos recentes. Israel segundo a carne não mudou materialmente.

Uma análise do movimento de pensamento nestes capítulos garante a conclusão de que Paulo, que escreveu de forma tão penetrante sobre a justificação dos pecadores, agora passa a escrever sobre a justificação (vindicação) do próprio Deus (cf. 3:3-4). Ele nos lembra que o Todo-Poderoso é livre e soberano naquilo que faz (cap. 9). Depois ele volta a discussão para o erro dos judeus ao tentarem estabelecer a sua própria justiça diante de Deus em termos de obediência meritória à lei, em vez de responderem ao Evangelho de Cristo pela fé. Não lhes faltou oportunidade de ouvir (cap. 10). Portanto, Deus não deixou Israel de lado arbitrariamente. Isto corresponde à grande seção sobre condenação no início desta carta.

Polegada. 11 Paulo introduz considerações adicionais. Uma é que a rejeição de Israel não foi completa, pois havia um remanescente crente nos dias de Paulo. Além disso , a rejeição não é definitiva, pois ocorrerá uma conversão em massa de Israel. Além disso, Paulo tece a observação de que durante o tempo de endurecimento de Israel, Deus continua sua obra de graça salvando uma multidão de gentios. No final, Deus é considerado fiel às promessas da sua aliança, apesar da infidelidade de Israel. Esta grande conquista final, abrangendo tanto judeus como gentios, leva Paulo a concluir com uma nota de louvor e adoração por esta insondável sabedoria divina. É um testemunho da misericórdia divina (11:32) que, juntamente com a justiça de Deus, fornece a visão necessária para apreciar os seus caminhos.

A tristeza de Paulo pela condição de Israel (9:1–5)

9:1–3 O apóstolo começa com uma nota pessoal, expressando, como os profetas da antiguidade, o peso de sua alma sobre a condição dos judeus. Visto que ele deixou o Judaísmo para trás, esta tristeza pode ser interpretada como um pouco menos que sincera. Daí a introdução solene na qual ele convoca duas testemunhas: a sua união com Cristo que é a verdade (cf. Ef 4,21) e a sua consciência ajudada pelo Espírito Santo (cf. 8,16). Como se isso não bastasse, ele se declara pronto a aceitar a separação de Cristo (cf. 8,39), se isso servir para trazer seus compatriotas para o rebanho do Salvador (cf. Êx 32,32). É claro que Paulo não poderia realmente tornar-se anátema de Cristo (cf. cap. 8). No entanto, se fosse possível, ele faria o sacrifício com prazer. Esta prontidão torna-se pungente à luz do fato de Paulo ter sofrido a perda de todas as coisas para ganhar a Cristo (Filipenses 3:8). Então ele estaria enfrentando uma perda dupla.

O anseio de Paulo pela salvação do seu povo transparece na maneira como ele fala deles – “meus irmãos” (cf. At 2:29; 3:17; 22:1; 28:17). Para evitar mal-entendidos, ele qualifica isto observando que o vínculo é de “raça” e não de uma fé comum em Cristo.

9:4–5 Paulo continua citando a herança espiritual de sua nação que ele compartilha com eles. Ele evita o termo “judeus” no v.4, pois esse termo normalmente enfatiza os aspectos raciais, políticos e ritualísticos de sua nação. Ao referir-se aos seus compatriotas como “o povo de Israel”, ele está enfatizando que eles são o povo da aliança de Deus, diferente de todos os outros povos da terra.

Somente quando os distintivos de Israel são explicados é que a plena implicação da palavra pode ser apreciada. Provavelmente Paulo tem em mente sua promessa implícita de ampliar as vantagens de seu povo (3.2). Em primeiro plano no v.4 ele coloca “a adoção como filhos”. Embora esta palavra específica não seja usada no AT, a ideia certamente está presente (ver Dt 14:1-2; também Êx 4:22; Os 11:1). Isto explica o desfrute que Israel tinha da glória da presença de Deus, simbolizada pela coluna de nuvem que pousou sobre o santuário no deserto e encheu o templo na sua dedicação.

“As alianças” (GK 1347) são os arranjos que Deus firmou com Abraão, com a nação de Israel no Sinai, e com Davi, e com Israel e Judá na nova aliança (Jr 31:31-34) ou então aqueles arranjado com Abraão (Gên 15), depois renovado com Isaque (Gên 17) e com Jacó (Gên 28). A palavra “aliança” usada aqui implica iniciativa divina.

“O recebimento da lei” refere-se, é claro, ao que foi comunicado através de Moisés aos filhos de Israel no Sinai. No tempo de Paulo, a nação tendia a considerar isto como o seu bem mais precioso (2:17), a porção mais preciosa do AT. Um item intimamente relacionado é “a adoração no templo” (ou seja, as leis relativas aos sacrifícios conforme prescrito na lei). “As promessas” têm uma relação estreita com as alianças (cf. Ef 2,12) e representam vários aspectos da salvação messiânica prometida no AT.

A importância dos “patriarcas” (v.5) pode ser vista em 11:28. São os homens a quem as promessas foram feitas antes da promulgação da lei. Deus teve o prazer de anunciar-se como o Deus de Abraão, Isaque e Jacó (Êx 3:15). Em “deles se traça a ascendência humana de Cristo” (v.5), “eles” refere-se ao povo de Israel (v.4) e não aos patriarcas, pois houve muitas gerações entre eles e o advento do Messias (cf. Mt 1,1-17; Lc 3,23-38). Uma distinção sutil deve ser notada entre “deles” e “deles”. Israel não pode reivindicar Cristo da mesma forma que pode reivindicar os patriarcas, mesmo que ele tenha entrado na família humana pela porta israelita (cf. 1:3). Cristo é muito mais que os patriarcas. Na sua origem terrena ele pertence a uma nação, mas em virtude da sua origem e missão celestiais ele não pode ser reivindicado exclusivamente por qualquer segmento da raça, visto que ele é “Deus sobre todos”. Nesta afirmação final, Paulo atesta a natureza divina de Cristo.

Olhando para trás, para os vv.1-5, é inevitável concluir, a partir da combinação da tristeza de Paulo e da extensa enumeração dos privilégios de Israel, que o assunto da condição espiritual de sua nação pesava constantemente sobre ele. A sua declaração sobre as vantagens de Israel antecipa uma discussão mais completa da sua eleição e serve para acentuar o elemento de tragédia no seu estado actual. A declaração culminante relativa ao Messias tem um duplo propósito : ela não apenas sublinha a cegueira de Israel, mas também é calculada para impedir que os gentios crentes se regozijem com a queda de Israel (11:20), visto que Israel tem sido o canal pelo qual Deus deu Cristo ao mundo.

A escolha de Israel por Deus com base na eleição, não na geração natural ou em obras de mérito (9:6–13)

9:6–9 A atmosfera de tragédia é qualificada pela negação direta de Paulo de que o curso dos acontecimentos pegou Deus de surpresa. Se houver fracasso, ele deve ser atribuído aos seres humanos, e não a Deus e ao seu propósito declarado. Ele ressalta que o propósito salvador de Deus não inclui todos os que pertencem a Israel no sentido biológico (cf. sua distinção no termo “judeu” em 2:28-29). Embora sem nome, Ismael está aparentemente à vista, em contraste com Isaque; O contraste de Paulo está entre ser meramente um descendente físico de Abraão e desfrutar do chamado de Deus para o destino espiritual – pertencer à linhagem de descendência piedosa que culminou no próprio Messias (Gl 3:16). Ismael nasceu por processos naturais, e Deus concedeu-lhe bênçãos materiais simplesmente porque ele pertencia a Abraão (Gn 17:20; 21:13). Isaque foi único por ser o filho prometido. O propósito de Deus estava centrado nele antes de ele nascer. Na verdade, sem a capacitação divina aos pais, Isaque nunca teria nascido (cf. 4:18-21).

9:10–13 “Não só isso” (v.10). Algo mais precisa ser dito , pois qualquer judeu poderia apontar que a nação de Israel olhou para trás, para sua origem em Isaque, e não em Ismael. Era natural que o filho de Sara fosse escolhido em vez do filho de Hagar, a escrava. Assim, Paulo se sente impelido a citar o caso dos irmãos gêmeos, ambos filhos de Isaque e Rebeca. De acordo com a expectativa humana comum, eles deveriam estar em igualdade de condições diante de Deus nos tratos dele com eles. Mas não foi assim. A geração natural de Isaque, a semente prometida de Abraão, não lhes garantiu o mesmo lugar no plano de Deus. Deus fez uma distinção entre eles antes de nascerem — antes de seu caráter ter sido moldado ou de quaisquer ações terem sido realizadas que pudessem formar uma base para avaliação. A liberdade e a soberania de Deus foram assim salvaguardadas. Ele perturbou deliberadamente o padrão normal da cultura em que as crianças nasceram, ao decretar que o mais velho deveria servir o mais novo.

Ao citar Malaquias 1:2-3 aqui, Paulo eleva a discussão do que poderia parecer ser puramente pessoal para o plano da vida corporativa e nacional. O amor de Deus por Jacó e o seu ódio por Esaú não devem ser interpretados como temperamentais. Malaquias está apelando para o curso da história como cumprimento do propósito de Deus declarado há muito tempo. O ódio no sentido comum não se ajusta à situação, visto que Deus concedeu muitas bênçãos a Esaú e seus descendentes. O “ódio” é simplesmente uma forma de dizer que Esaú não era o objeto do propósito eletivo de Deus (cf. o uso de “ódio” em Lc 14:26). O valor de usar estes dois irmãos é deixar claro que, na eleição , Deus não espera até que os indivíduos ou as nações se desenvolvam para então fazer uma escolha com base no caráter ou nas realizações. Se o fizesse, isso seria uma zombaria do conceito de eleição, porque localizaria a base num ser humano e não em Deus. O amor de Deus por Jacó, então, deve estar associado à eleição, em vez de ser explicado por alguma dignidade encontrada nele (cf. Dt 7:6-8).

A liberdade de Deus para agir de acordo com seu próprio direito soberano (9:14–29)

9:14–18 O trato de Deus com Jacó e Esaú pode ser contestado como arbitrário, alegando que Esaú foi objeto de injustiça. Para demonstrar que este não é o caráter de Deus, Paulo vai mais longe na história de Israel, concentrando-se no incidente do bezerro de ouro no Sinai. Ali o povo pecou gravemente. Se Deus tivesse agido simplesmente com justiça, ele poderia ter eliminado o seu povo. Em vez disso, ele chamou Moisés de volta ao monte e pela segunda vez deu-lhe os Dez Mandamentos, mas não antes de lhe ter proclamado: “Terei misericórdia de quem eu quiser ter misericórdia” (Êx 33,19). E para que essa misericórdia não seja interpretada como dependente do “desejo ou esforço” humano, Paulo nega qualquer qualificação desse tipo (v.16). A “misericórdia” (GK 1796 e 1799), como a graça, se opõe ao valor e ao esforço humano sempre que a salvação está em causa. É gratuito, porque Deus não é obrigado a mostrar misericórdia a ninguém.

Passagens que indicam a divindade de Cristo

Muitas passagens tanto no AT como no NT ajudam a demonstrar que Jesus Cristo é plenamente Deus – um ensinamento frequentemente negado por grupos e seitas sectários. Este gráfico compila as principais passagens que apoiam esta importante doutrina cristã.

De Paulo passa de Moisés ao Faraó, o rei do Egito na época do Êxodo – ou seja, do líder de Israel ao seu opressor (v.17). A Escritura é representada falando, um lembrete vívido de que é a palavra de Deus. “Eu te ressuscitei” não se refere ao surgimento do Faraó na história, mas à providência de Deus em poupá-lo até aquele momento. Faraó merecia a morte pela sua opressão e insolência, mas a sua vida não seria tirada durante a série de pragas, para que toda a extensão da sua dureza de coração pudesse ser evidente e a glória de Deus na libertação do seu povo aumentasse (cf. Josué 9:9). A fama deste Faraó, na verdade, dependia da misericórdia de Deus em poupá-lo. Deus pode ser glorificado tanto através daqueles que se lhe opõem (cf. Sl 76,10) como através daqueles que confiam nele e o servem.

Na conclusão do episódio do Faraó (v.18), Paulo não registra aqueles textos que dizem que o Faraó endureceu o próprio coração na incredulidade e na rebelião, porque o apóstolo está enfatizando a liberdade da ação de Deus em todos os casos. O endurecimento do coração de Faraó por Deus pode ser proveitosamente relacionado ao princípio estabelecido no cap. 1: ao lidar com aqueles que rejeitam a revelação de si mesmo na natureza e na história (e no caso do Faraó, também nos milagres), Deus os abandona a um excesso ainda maior de pecado e suas consequências.

9:19–26 Ao continuar a revisão da atividade soberana de Deus, Paulo apresenta outro problema. Se Deus age unilateralmente, de acordo com a sua própria vontade e propósito, não elimina isto toda base para julgamento, visto que ninguém pode resistir à vontade divina? Por que, então, uma pessoa deveria ser culpada? Em resposta, Paulo primeiro aponta a inadequação das criaturas responderem a Deus (v.20), como se tivessem sabedoria suficiente para julgar o Todo-Poderoso. A ilustração do oleiro e do barro (v.21) mostra quão ridículo isso é (cf. também Is 29:16; Jr 18:6). O apóstolo insiste no direito do oleiro de fazer o tipo de vaso que escolher. Os feitos para “fins nobres” são valiosos pela sua beleza e função decorativa, enquanto os feitos para “uso comum” não são admirados , embora sejam na verdade mais essenciais para a família do que os outros. Faraó foi útil no cumprimento do propósito de Deus. Fora isso, ele nem sequer teria aparecido nas páginas da história sagrada.

No v. 22, o problema crucial é a interpretação correta de “preparados para a destruição”. Paulo está ensinando uma dupla predestinação – isto é, que Deus escolhe algumas pessoas para experimentarem sua misericórdia e outras para experimentarem sua ira? Isso é improvável, porque ele evita envolver Deus neste caso, ao passo que Deus está envolvido em mostrar misericórdia aos objetos de sua misericórdia (v.23). Além disso, a paciência de Deus em suportar os objetos da sua ira sugere uma prontidão para receber tais pessoas sob condição de arrependimento (cf. 2:3-4; 2Pe 3:9). Portanto, “preparados para a destruição” designa uma maturidade de pecaminosidade que aponta para o julgamento, a menos que tais pessoas se voltem para Deus, mas Deus não seja responsabilizado pela sua condição pecaminosa. A preparação para a destruição é obra do ser humano, que se permite deteriorar-se apesar do conhecimento e da consciência.

Presumivelmente, e tendo em vista o que se segue, quando Paulo fala dos “objetos da sua ira [de Deus]” (v.22), ele está pensando naqueles em Israel que permaneceram obstinados na oposição ao Evangelho, mas ainda são os objetos da longanimidade divina. Em contraste com eles estão “os objetos da sua misericórdia” (v.23) em quem Deus deseja mostrar as riquezas da sua glória. Estes incluem tanto judeus como gentios (v.24), em linha com o ensino anterior (1:16; 2:10-11; 3:22) e com o anúncio profético. Através do profeta Oséias, Deus declarou sua liberdade de chamar outros para serem seu povo (v.25). Estritamente, esta passagem de Oséias 2:23 refere-se à reversão da situação de Israel, de ser chamado de “não meu povo” (Oséias 1:9) para ser restaurado, mas tanto Romanos 9:25 como 1 Pedro 2:10 aplicam-na para incluir os gentios.. Os gentios, que não são realmente um povo, mas massas da humanidade, são chamados pela graça de Deus a um papel distintivo – o de ser o povo de Deus. Isso estava acontecendo nos dias de Paulo.

A segunda citação é de Oséias 1:10 (omitindo a primeira metade do versículo, que se refere ao profetizado aumento do número do povo de Israel). Também aqui o pano de fundo é a profecia de Lo-Ami de Oséias 1:9, que parece ser revogada quando Israel for mais uma vez chamado de “filhos do Deus vivo”. À luz do uso que Pedro fez de Oséias 2:23 para aplicá-lo aos gentios (1Pe 2:10), a sugestão de Paulo de uma aplicação semelhante seria compreensível. É apenas possível, no entanto, que ele não pretenda que Oséias 1:10 se aplique aos gentios, mas sim aos judeus, caso em que ele pode estar dando uma dica de algo desenvolvido no cap. 11 – o influxo de gentios durante a rejeição temporária de Israel, seguido pela volta de Israel ao Senhor em grande número (11:25–27).

9:27–29 Assim como Paulo usou as Escrituras para mostrar que o propósito de Deus é estender sua misericórdia aos gentios, agora ele usa as Escrituras novamente para deixar claro que a eleição de Israel não impede sua redução por meio de julgamentos disciplinadores; todavia, ao poupar o remanescente, sua misericórdia e fidelidade podem ser vistas. Ambas as passagens citadas aqui são de Isaías. O primeiro antecipa o esgotamento da nação devido à invasão assíria sob Senaqueribe. Sem suavizar seu decreto e sem demora , Deus permitiria que o julgamento caísse; Jacó seria reduzido a um remanescente (Is 10:22). O restante da frase, porém, sublinha a misericórdia divina – “o restante será salvo”. O texto hebraico diz “voltará” (ou seja, após a deportação). Mas Paulo vê a promessa de uma libertação maior, pois ele diz: “serão salvos”. Enquanto ele escrevia, havia um remanescente de Israel encontrado na igreja. Em vista da rejeição de Jesus como o Messias de Israel pela nação, os judeus messiânicos deveriam ser gratos pela minoria de judeus que abraçaram o Evangelho de Cristo (Paulo retorna a este tema em 11:5). Se o julgamento de Deus tivesse sido implacável, a nação teria sido tão verdadeiramente exterminada quanto Sodoma e Gomorra (v.29). Mas o julgamento divino é temperado pela misericórdia infalível, da qual o remanescente é a prova eloquente.

O fracasso de Israel em alcançar a justiça devido à confiança nas obras em vez da fé (9:30–10:21)

9:30-33 Paulo agora introduz um contraste entre os gentios e Israel, enfatizando que o que aconteceu aos primeiros pelo exercício da fé foi negado aos últimos pela sua insistência em buscar a justiça com base nas obras.

Não há inclusão total de todos os gentios; apenas estão incluídos aqueles que atendem à descrição aqui apresentada - a de não buscar a justiça da maneira seguida pelos filhos de Israel. Paulo usa a figura de uma corrida a pé. O paradoxo aqui é nítido: os gentios que não estão preocupados em adquirir a justiça na verdade recebem o prêmio, mesmo que não estejam competindo na corrida com os judeus. O prêmio é a justificação pela fé. É uma imagem lamentável da nação de Israel lutando intensamente para aperfeiçoar a sua vida religiosa e saindo de mãos vazias. O sucesso dos gentios é atribuído ao fato de evitarem a falsa abordagem dos judeus e à sua disposição de receber a justiça como um presente. Dificilmente uma passagem no NT é mais forte do que esta na sua exposição da futilidade das obras como meio de justificação.

O versículo 31 apresenta uma dificuldade: “Mas Israel, que buscava uma lei de justiça, não a alcançou”. Qual é o “isso”? O grego tem a palavra “lei” aqui. No entanto, o leitor procura uma repetição da palavra “justiça”. Talvez possamos traduzir “não alcançou tal lei” (ou seja, a lei da justiça no sentido de justiça obtida por meio da lei). Israel identificou confusamente as suas próprias obras, das quais se orgulhava, com o padrão absoluto que a lei exige. Todo o seu esforço não foi baseado na fé, mas em obras destinadas a obter aceitação (v. 32).

“Eles tropeçaram na pedra de tropeço” (v. 32). A analogia da corrida continua a influenciar o pensamento de Paulo. Absorvidos nos seus próprios esforços, os israelitas não reconheceram em Cristo a pedra da sua Escritura profética e caíram de cabeça sobre ele. Ao não o receberem, negaram a sua própria eleição, da qual ele era o cumprimento e a coroa. A citação de Paulo de Isaías 8:14; 28:16 aqui demonstra que o próprio Senhor Jesus, embora fornecido como uma pedra fundamental para a fé e a vida, na verdade se tornaria uma pedra de tropeço para Israel. Isto tornou-se especialmente verdadeiro no que diz respeito à sua cruz (cf. 1Co 1,23). A má orientação do pensamento de Israel tornou-se dolorosamente clara na medida em que a pregação da cruz, o evento que era ao mesmo tempo a quintessência do seu pecado e a única esperança da sua salvação, deixou-a desafiadora na sua auto-justificação.

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