Estudo sobre Romanos 6

Romanos 6

Romanos 6 enfatiza a libertação do crente do pecado através da fé em Jesus Cristo, a importância de se identificar com a morte e ressurreição de Cristo através do batismo e o poder da graça de Deus para permitir uma vida justa. Encoraja os crentes a viver em obediência a Deus e a compreender o profundo impacto do pecado e o dom da vida eterna em Cristo.

Santificação: A Transmissão da Justiça (6:1–8:39)

Até este ponto, a carta respondeu a perguntas como estas: Por que precisamos de salvação? O que Deus fez para efetuar isso? Como podemos nos apropriar disso? As respostas vieram em termos de pecado, condenação, dom de Cristo, fé e justificação. Há necessidade de mais alguma coisa? Sim existe. Pois os salvos não podem ser entregues com segurança à sua própria sabedoria e aos seus próprios artifícios, visto que ainda não alcançaram o estado perfeito. Eles ainda devem lutar contra o pecado e depender dos recursos divinos. O plano de salvação de Deus não termina na justificação, mas continua na santificação. Um diagrama pode ajudar a esclarecer a relação entre os dois.

O ponto 1 marca a conversão ou, se pensarmos objetivamente e não subjetivamente, a regeneração. É aqui que a justificação ocorre. A linha de 1 a 2 não deve ser considerada como um processo, mas como uma mudança de posição efetuada por Deus – sua declaração de justiça em favor dos pecadores condenados. A justificação pela fé significa que as pessoas são elevadas de uma vez por todas ao nível da justiça de Deus. A posição deles diante dele é completa e perfeita, porque Cristo se tornou sua justiça (1Co 1:30; cf. 2Co 5:21). Em nenhum momento nesta vida ou na vida futura o seu status em termos de retidão será maior (a linha de 2 a 3).

Mas Deus está preocupado não apenas com o status dos crentes, mas também com o seu estado, a sua condição real. Assim que ele justifica uma pessoa, ele inicia um processo de crescimento que conhecemos como santificação. É representado pela linha diagonal entre 1 e 3. Este é um processo, com certeza, mas deve-se observar que o termo “santificação”, conforme usado nas Escrituras, é também uma posição, uma separação por Deus que é básica para qualquer progresso na vida cristã. Considere, por exemplo, a descrição de Paulo dos crentes de Corinto como (já) “santificados” (1Co 1:2), apesar de uma aparente contradição com o estado profano de muitos deles, conforme evidenciado pelas suas muitas deficiências, pela observação de Paulo sobre o que aconteceu na sua conversão: “Vós fostes lavados, fostes santificados, fostes justificados em nome do Senhor Jesus e pelo Espírito do nosso Deus” (1Co 6:11). A menção da sua santificação tem prioridade sobre a sua justificação, o que inverte a ordem esperada. Esta é a santificação inicial ou posicional, que é básica para qualquer melhoria no seu modo de vida (cf. 1Pe 1:2). Este aspecto da santificação não pode ser distinguido da justificação no que diz respeito ao tempo. Mas a santificação como processo é naturalmente dependente e subsequente à justificação.

O ponto 3 é o momento em que o processo de santificação atinge a sua consumação, quando os santos experimentam a santificação completa porque a sua natureza pecaminosa foi deixada para trás e as suas vidas estão totalmente conformadas com o padrão divino visto no Filho de Deus (8:29). Isto ocorre na morte (Hb 12:23) ou no retorno de Cristo no caso dos santos que estão vivos naquele momento (1Jo 3:2). Então, pela primeira vez, o estado real dos crentes em termos de justiça estará em conformidade com o status conferido a eles na sua justificação (Gl 5:5).

A União do Crente com Cristo na Morte e na Vida de Ressurreição (6:1-14)

Paulo agora se refere às várias experiências históricas pelas quais Cristo passou – a saber, morte, sepultamento e ressurreição. Vistos do ponto de vista do seu sacrifício substitutivo pelo pecado, estes eventos não envolvem a nossa participação, embora a nossa salvação dependa deles. Nosso Senhor foi o único a suportar a cruz, a ser sepultado e a ressuscitar dentre os mortos. Mas a sua obra redentora não é apenas substitutiva; também é representativo. “Um morreu por todos e, portanto, todos morreram” (2Co 5:14). Portanto, os cristãos são vistos como identificados com Cristo em sua morte, sepultamento e ressurreição. E tão verdadeiramente como ele, tendo carregado nossos pecados, está agora removido de qualquer reivindicação de pecado contra ele - porque ele morreu para o pecado e ressuscitou - nós também, em virtude de estarmos unidos a ele, somos libertos de qualquer reivindicação de pecado para nos controlar.. Essa linha de pensamento é o que Paulo desenvolve na passagem que temos diante de nós. É evidente que Deus tem um plano para lidar com o poder do pecado, bem como com a sua culpa. O caminho foi preparado para esta ênfase pela apresentação da solidariedade entre Cristo e os redimidos em 5:12-21.

1. A declaração do fato (6.1-10)

6:1–2 Paulo começa sua discussão levantando uma objeção e respondendo-a – uma objeção que surge de sua apresentação da justificação, especialmente do ensino de que onde abundou o pecado, a graça aumentou ainda mais (5:20). A questão é neste sentido: “Não somos capazes, ou mesmo obrigados, pela lógica da justificação, a continuar no pecado, agora que somos cristãos, a fim de dar à graça divina tanta oportunidade quanto possível para se manifestar? Quanto mais pecamos, mais a graça de Deus será necessária para enfrentar a situação; isso, por sua vez, contribuirá ainda mais para a sua glória.”

O apóstolo mostra seu horror diante de tal sugestão: “De modo algum!” (veja também seu repúdio a uma sugestão semelhante em 3:8). É provável que, à medida que Paulo ensinava a justificação pela fé, objecções deste tipo fossem levantadas de tempos em tempos por aqueles que temiam que o seu ensino abrisse a porta à libertinagem, encorajando a indiferença às exigências éticas da lei. Se for assim, a sua resposta foi forjada em anos de reflexão sob orientação divina.

Sua resposta é clara: “Morremos para o pecado; como podemos viver nele por mais tempo?” Ele não diz que o pecado está morto para o cristão; CH. 7 é uma refutação suficiente de tal noção. Em vez disso, morremos para o pecado. Paulo também não explica aqui quando ou como morremos para o pecado; em vez disso, a sua ênfase reside na impossibilidade lógica de um cristão continuar numa vida dominada pelo pecado. A morte para o pecado não é algo esperado pelo crente; é algo que já aconteceu. É um fato simples e básico para viver a vida cristã.

6:3–4 A explicação de como essa morte para o pecado ocorreu segue imediatamente (vv.3–4): sendo “batizado em Cristo Jesus”. O que está sendo descrito é uma realidade espiritual da mais profunda importância – não uma mera cerimônia, nem mesmo um sacramento. A metáfora do batismo é claramente usada por Paulo num sentido relacional em outros lugares, como nos israelitas sendo batizados em Moisés quando cruzaram o Mar Vermelho (1Co 10:2). Eles se uniram a ele como nunca antes, reconhecendo sua liderança e sua dependência dele. A união com Cristo significa a união com ele na sua morte. É significativo que, embora Jesus tenha enfatizado o discipulado durante todo o seu ministério, ele nunca falou de união consigo mesmo até estar prestes a ir para a cruz (Jo 14-16). Ele já havia falado da sua morte sob a figura do batismo (Lc 12,50).

O batismo ilustra esta união vital com Cristo na sua morte, embora o batismo não a realize. Aparentemente, Paulo retrata o sepultamento com Cristo, ainda que momentaneamente, na submersão do corpo nas águas batismais. A importância do sepultamento é que ele atesta a realidade da morte (1Co 15:3-4). Expressa com finalidade o fim da velha vida governada pelo relacionamento com Adão. Expressa também a impossibilidade de uma nova vida separada da ação divina. O Deus que ressuscitou Jesus Cristo dentre os mortos também concedeu vida aos que são dele. A expressão “viver uma nova vida” é literalmente “andar em novidade de vida”, sendo a caminhada a evidência do novo tipo de vida concedido ao filho de Deus. Este é um tipo de vida distinto, realizado apenas por quem está unido a Cristo (cf. 2Co 5,17), de modo que Cristo é a sua dinâmica. Neste contexto surge a pergunta: Por que a ressurreição de Cristo deveria ser descrita como realizada “através da glória do Pai?” É porque “glória” aqui tem o significado de poder, como na ressurreição de Lázaro (Jo 11,40).

A última metade do v.4 tem uma estrutura visivelmente equilibrada (“assim como Cristo... nós também”), lembrando o padrão em 5:12, 18, 21. Isto sugere que o princípio da solidariedade avançou em 5:12– 21 ainda é considerado como operando aqui no significado do batismo. Não há nenhuma declaração explícita de que no batismo fomos ressuscitados com Cristo e também participamos de sua morte. A ressurreição é vista antes como um efeito que decorre logicamente da identificação com Cristo em sua morte (mas veja Colossenses 2:12, onde a ressurreição está verbalmente ligada ao batismo).

6:5–7 No v.5 encontramos um problema relativo à ressurreição. Paulo está se referindo à futura ressurreição corporal dos santos? Muitos expositores pensam assim, apontando tanto para o futuro do verbo (“nós seremos”) quanto para o fato de que a ressurreição de Cristo foi de fato corporal. Mas um tempo futuro pode indicar o que deve ocorrer lógica ou inevitavelmente (cf. Gálatas 6:5, que tem um tempo futuro). Além disso, Paulo não diz que assim como Cristo ressuscitou, nós também seremos ressuscitados. Em vez disso, ele conecta a ressurreição de Cristo com a possibilidade de uma nova vida no presente para aqueles que são seus. Além disso, o “para” no início do v.6 mostra que o que se segue pretende estar intimamente relacionado com a menção da ressurreição no final do v.5. No entanto, procuramos em vão por qualquer coisa no v.6 que se relacione com a futura ressurreição corporal. Em vez disso, Paulo volta à questão da participação na morte de Cristo e à sua influência na libertação da escravidão do pecado. Consequentemente, a ressurreição no v.5 tem a ver com a ressurreição espiritual – ressuscitada com Cristo (ver também Ef 2:6; Cl 2:12; 3:1).

A certeza da nossa participação atual nesta nova vida de ressurreição baseia-se na verdade de que “fomos unidos a ele na sua morte”. É evidente que esta união não é algo alcançado gradualmente através de um processo de santificação. Pelo contrário, é algo estabelecido por Deus que se torna a própria base da nossa santificação em Cristo.

O problema do pecado continua a dominar o pensamento desta seção, e Paulo retorna a este tema insistindo que “o nosso velho homem foi crucificado com ele” (v.6). Embora a relação com o v.5 seja próxima, a linguagem agora se torna mais nítida e mais realista – por exemplo, “unido com ele na sua morte” torna-se “crucificado com ele” (cf. Gl 2:20). Nossa história espiritual começou na cruz. Estávamos lá no sentido de que estávamos unidos àquele que realmente sofreu com isso. O elemento tempo não deveria nos perturbar, porque se pecamos em Adão, é igualmente possível morrer para o pecado com Cristo.

Mas o que foi que foi crucificado? “Nosso velho eu” é literalmente “nosso velho homem” (GK 4094 e 476; ver também Ef 4:22; Cl 3:9). Em Efésios 4:22, porém, o despojamento do velho eu é uma questão de exortação. Em certo sentido, então, o velho foi crucificado; em outro sentido, ainda pode exigir atenção. Visto que “homem” foi usado para se referir a Adão (5:12, 17, 19), é possível que o que foi crucificado com Cristo seja o nosso lugar em Adão, a nossa posição na velha criação, que está sob a influência do pecado e do pecado. morte. Para os cristãos, o velho eu desapareceu; eles pertencem à nova ordem da criação (2Co 5:17).

O propósito por trás da crucificação do “nosso velho eu” é que o pecado se torne impotente no que nos diz respeito. Mas a expressão “corpo do pecado” é uma frase que precisa de esclarecimento. O termo “corpo” (GK 5393) refere-se ao fato da crucificação de Cristo, que ele suportou no corpo. Nosso corpo pode se tornar instrumento do pecado, negando assim a verdade da crucificação com Cristo. Portanto, “corpo do pecado” parece significar o corpo humano na medida em que pode tornar-se o veículo do pecado. A sua anterior escravidão aos ditames do pecado foi quebrada. Esta anulação do poder do pecado baseia-se num princípio reconhecido – que a morte resolve todas as reivindicações. A nossa união com Cristo na sua morte, destinada a lidar com o pecado de uma vez por todas, significa que estamos livres das garras do pecado. Seu domínio foi quebrado (v.7).

6:8–10 A União com Cristo continua a ser o tema aqui, mas a atenção muda do seu efeito no problema do pecado para uma consideração da sua influência no problema da morte. Consequentemente, a ressurreição entra em foco. Embora haja uma semelhança considerável com o encerramento do v.4, a nota de futuro (“nós também viveremos com ele”) torna evidente que a futura ressurreição corporal está agora em vista. Por um breve período, a morte como executora do pecado manteve o Salvador, mas não por muito tempo. Visto que ele não era culpado de pecado pessoal, a morte não tinha o direito de segurá-lo indefinidamente (At 2:24). Da mesma forma, não tinha o direito de chamá-lo novamente à experiência da morte. Uma vez ressuscitado dentre os mortos, nosso Senhor está vivo para todo o sempre (Ap 1:18).

Era importante para Paulo enfatizar esta verdade, pois os crentes devem ter plena confiança de que o capitão da sua salvação nunca mais ficará sob o poder do pecado e da morte. Se lhes faltar essa segurança, o ensino sobre a união com Cristo será de pouca ajuda para eles. “Ele morreu para o pecado de uma vez por todas.” Na sua vida ressuscitada, o nosso Senhor é libertado para retomar a sua comunhão face a face com Deus (Jo 1,1) e a sua preocupação com a consumação do propósito eterno de Deus. A este respeito, ele apresenta um padrão para os crentes na sua expectativa do futuro e também na sua motivação para a vida no tempo presente (2Co 5:15).

O apelo baseado no fato (6:11–14)

6:11-14 Nesta seção Paulo usa a palavra-chave “contar” ou “calcular” (GK 3357 ; o mesmo termo usado tantas vezes no capítulo 4 em conexão com a justiça). O acerto de contas não cria o fato da união com Cristo, mas o torna operativo na vida da pessoa. A acusação de nos considerarmos mortos para o pecado, mas vivos para Deus em Cristo Jesus está no presente, indicando a necessidade de manter o processo se quisermos evitar a reativação do corpo do pecado. Os cristãos estão mortos e vivos ao mesmo tempo (Gl 2:20) – mortos para o pecado e para si mesmos, mas vivos para Deus. Eles não devem dar mais resposta ao pecado do que os mortos podem dar. Por outro lado, todo o potencial que a vida redimida oferece deve ser canalizado em direção a Deus.

Visto que Paulo dá uma ênfase considerável à importância deste processo de cálculo, deveríamos perguntar sobre o seu valor – especialmente tendo em vista a objecção de que tal processo cheira a tentativa de convencer alguém de algo irreal em termos de experiência real. A justificativa para o uso desta terminologia é pelo menos tripla. (1) Este é um comando carregado de autoridade apostólica. Deus está falando através de seu servo, e o que Deus ordena deve ser eficaz. (2) O comando é psicologicamente correto, pois o que pensamos tende a ser realizado em nossas ações. (3) Este processo não deve ser realizado de forma mecânica, como se houvesse algum tipo de mágica na execução dos movimentos. Devemos realmente desejar ser livres do pecado e viver de forma responsável para com Deus. Para esse fim, devemos aproveitar-nos dos meios da graça, particularmente do uso diligente das Escrituras e da fidelidade na oração.

Este elemento de cooperação voluntária recebe ênfase no v.12. A implicação é que o pecado tem reinado. Os crentes devem fazer a sua parte recusando mais obedecer às tentações do pecado. Se o corpo for mantido morto, não terá ouvidos para as sutis sugestões do mal. A descrição aqui feita por Paulo do corpo como “mortal” lembra-nos que, apesar da gloriosa vantagem de estarmos unidos a Cristo, ainda vivemos num instrumento frágil, sujeito ao chamado final da morte.

Passando do corpo como um todo para seus membros separados, Paulo adverte seus leitores a não entregá-los ao pecado (o velho mestre). Mas esta é apenas metade da nossa obrigação. Do lado positivo, devemos oferecer-nos totalmente a Deus com as nossas capacidades corporais separadas “como instrumentos de justiça”.

Paulo conclui esta parte do texto com um encorajamento e um incentivo. Ele promete aos cristãos romanos que se eles fizerem o que ele ordenou, o pecado não será o seu mestre; depois acrescenta: “porque não estais debaixo da lei, mas debaixo da graça” (v.14). Por que a lei deveria ser injetada aqui? Certamente porque sob a lei o pecado aumenta (5:20; cf. 1Co 15:56). A lei domina seus súditos, condenando-os e levando-os à escravidão virtual. Mas sob a graça há liberdade para viver de acordo com um princípio mais elevado – a vida ressurreta do próprio Senhor.

É digno de atenção que se diz que os cristãos estão sob a graça. Geralmente a graça indica um princípio de operação divina, um movimento de bondade e amor para elevar a pessoa pecadora a Deus. Aqui aparece como um poder disciplinar, em linha com o esforço do apóstolo para mostrar que a graça não é libertinagem (6.1ss.; veja também o lembrete de Paulo de que a graça de Deus apareceu para a salvação de todos, treinando-nos para vivermos sóbrios, retos, e vidas piedosas; Tito 2:11-12).

União com Cristo vista como escravidão à justiça (6:15–23)

6:15–17 Paulo acaba de afirmar: “Vocês não estão debaixo da lei”. Agora ele mostra que isso não significa que os crentes estejam livres das exigências de viver de acordo com a justiça. Seria estranho se aqueles que estão sob a graça evidenciassem um modo de vida inferior ao padrão mantido pelos que estão sob a lei. Na verdade, os crentes devem encarar o fato de que a sua salvação significa, na verdade, uma mudança de escravidão. Como antes serviam ao pecado, agora estão comprometidos com uma vida de retidão prática.

À primeira vista, a questão inicial parece repetir o v.1. A diferença, porém, está no tempo do verbo. No v.1 a pergunta era “Continuaremos pecando para que a graça aumente?” Agora a questão é: “Devemos pecar [em qualquer caso, ou pecar de todo] porque não estamos debaixo da lei, mas debaixo da graça?” A lei deve ser uma influência restritiva. Mas se sairmos desse guarda-chuva, não estaremos nos expondo ao perigo de cometer pecado ainda mais do que na nossa situação anterior?

Em resposta, Paulo apela antes de tudo a um facto familiar a todos: aquilo a que alguém se submete torna-se seu mestre (cf. Jo 8,34). Cometer pecado, então, coloca a pessoa na escravidão do pecado, e a consequência é a morte (cf. 5:12; 8:13). A outra opção é uma vida de obediência que resulta em justiça (cf. 5:19). Paulo fica feliz em reconhecer que seus leitores renunciaram ao serviço do pecado e agora obedecem de todo o coração aos ensinamentos cristãos (v.17). Prestemos atenção especial à maneira como ele coloca o assunto: “você obedeceu de todo o coração à forma de ensino com a qual estava comprometido”. Em virtude de se tornarem cristãos, os crentes obrigaram-se a obedecer ao que poderíamos chamar de lei de Cristo (Gl 6:2). Embora Paulo não tivesse fundado a igreja romana, ele estava confiante de que os cristãos de lá haviam aprendido o ensino padrão dos apóstolos (ver At 2:42). Assim como o próprio Evangelho tinha certos ingredientes (como a morte, sepultamento e ressurreição de Cristo, como nos vv.1-5; 1Co 15:3-4), também o ensino sobre o estilo de vida dos crentes, derivado do que Jesus e o ensinavam os apóstolos, era padrão em toda a igreja. Este é o ponto enfatizado no uso da palavra “forma” (GK 5596).

6:18 O termo que descreve mais adequadamente a instrução cristã padrão sobre estilo de vida é “justiça” (GK 1466). Aqui Paulo chega à resposta completa à questão levantada no v.15. Não há meio-termo para o serviço do crente à justiça, nem lugar onde os cristãos sejam livres para estabelecer os seus próprios padrões e seguir o seu próprio caminho. Portanto, é inútil objetar que ao tornar-se crente estamos simplesmente trocando uma forma de escravidão por outra. Não há alternativa. Ninguém diga, porém, que as duas cadeias estão no mesmo plano. Um é rigoroso e implacável, levando à morte; o outro é alegre e satisfatório, levando à vida e à paz.

6:19-20 Revendo suas próprias observações, Paulo admite que ele falou “em termos humanos” (v.19). Isto é uma espécie de pedido de desculpas (ver comentários sobre 3:5) por ter descrito a vida cristã em termos de escravidão à justiça. A razão de Paulo para esta referência à escravidão é “porque vocês são fracos em seu eu natural”. A natureza da fraqueza, embora não expressa, provavelmente está relacionada à fibra moral da pessoa. Afinal de contas, os cristãos acabaram de sair de vidas caracterizadas pela escravidão à “impureza” e à “maldade cada vez maior”. A prontidão e o zelo com que antes serviram ao pecado tornam-se agora a base para um desafio. Certamente o novo mestre é digno de pelo menos igual lealdade e devoção! Esse novo mestre não é descrito em termos pessoais, mas em termos personificados de justiça e santidade – um estilo de vida que exige total atenção.

6:21–22 O estado pré-cristão é indesejável, pois não traz nenhum benefício. Na verdade, deixa lembranças que produzem vergonha (v.21). Por outro lado, o estado cristão de libertação da servidão ao pecado e o compromisso correspondente de servir a Deus produzem uma colheita de santidade, no final da qual está a vida eterna (cf. Gl 6, 8). Paulo não está negando a posse atual da vida eterna (ver v.23), mas está simplesmente apresentando a vida eterna como a conclusão inevitável do processo de santificação (ver gráfico no início do capítulo; também Marcos 10:29-30)..

6:23 Numa conclusão apropriada, Paulo coloca Deus (e o seu domínio) contra o pecado, a dádiva contra o salário, a vida eterna contra a morte - coroando tudo isso com o reconhecimento de que a mediação de Cristo Jesus, nosso Senhor, é responsável pela mudança de um campo para o outro.

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