Estudo sobre Apocalipse 2

Apocalipse 2

2:1-7 Éfeso era a mais importante das sete cidades. Embora Pérgamo fosse aparentemente a capital oficial da província da Ásia, Éfeso era sua maior cidade. Era uma cidade grande e uma sede do governo proconsular (Atos 19:38). Quando um procônsul assumiu seu cargo, ele teve que entrar em sua província em Éfeso. Situado perto da foz do rio Cayster, era um grande centro comercial (apesar dos problemas colocados pelo assoreamento de seu porto que persistiu de modo que o local agora fica vários quilômetros para o interior). Grande parte do comércio do Oriente chegava ao Egeu através do porto de Éfeso. A grande estrada do Eufrates terminava ali, assim como as estradas do vale Cayster e do vale Maeander ao sul.

Éfeso era um centro religioso notável, sendo o culto principal o de Ártemis (cf. Atos 19:24ss.). A cidade tinha o status premiado de neōkoros (lit. ‘varredor de templos’!) em conexão com o grande templo que era uma das sete maravilhas do mundo. Mas a religião e a magia estavam irremediavelmente misturadas, e as artes mágicas eram populares (cf. Atos 19:19). As ‘cartas de Éfeso’ eram amuletos que supostamente curavam doenças e traziam sorte. Paulo passou mais de dois anos em Éfeso estabelecendo a igreja (Atos 19:8, 10), para a qual a importante Epístola aos Efésios foi posteriormente enviada. Timóteo esteve lá por um tempo (1 Timóteo 1:3), e a tradição diz que João viveu lá em sua velhice.

2:1. A saudação é para o anjo da igreja em Éfeso (para anjo veja em 1:20), mas não há dúvida de que a mensagem é para a igreja. Vem do Cristo ressurreto, descrito como segurando as sete estrelas em sua mão direita (cf. 1:16; o verbo aqui é bem mais forte do que ‘tinha’ nessa passagem e denota um aperto firme). Também é dito que ele está andando entre os candelabros (em 1:13 não há menção de andar, mas cf. Lev. 26:12; Dan. 3:25). O efeito desta saudação é dar uma imagem de Cristo como presente no próprio meio das igrejas, um Cristo que está intimamente preocupado com eles e cuida deles.

2:2. O Cristo exaltado sabe o que se passa entre seu povo. Ele seleciona três coisas (cf. 1 Tessalonicenses 1:3): suas ações (o termo geral), seu trabalho árduo (kopos significa trabalho até o cansaço) e sua perseverança (Barclay, ‘a bravura corajosa que aceita o sofrimento e sofrimento e perda e os transforma em graça e glória’).

O zelo dos efésios pelo que é certo revela-se ainda mais em sua incapacidade de tolerar os homens perversos. Eles também testaram homens que afirmavam ser apóstolos e os mostraram pelo que eram. Achei-os falsos mostra que esses homens não estavam apenas iludidos; eles eram enganadores. O termo apóstolo não é usado aqui para os Doze, mas no sentido mais amplo (cf. 2 Cor. 11:13). Paulo havia predito que ‘lobos selvagens’ perturbariam a igreja de Éfeso (Atos 20:29), e vemos o cumprimento aqui. Claramente, os efésios não levavam sua fé levianamente. Eles entenderam perfeitamente que isso exigia deles e trabalharam duro para serem cristãos. E eles não eram crédulos. Eles testaram e rejeitaram falsas afirmações entre os cristãos professos.

2:3. O verbo suportou é aquele usado no versículo 2 de sua incapacidade de ‘tolerar’ os homens maus. Mas por amor de Cristo eles têm resistido. Da mesma forma, não se cansou ocupa a palavra ‘trabalho duro’ do verso anterior, sendo o verbo da mesma raiz (‘você não se cansou do trabalho’). Nessas cartas, elogios são dados regularmente, sempre que possível, às igrejas que devem ser repreendidas por algum fracasso. Assim, há mais louvor para Éfeso e Tiatira, que são repreendidos, do que para Esmirna e Filadélfia, que não são.

2:4. A condenação desta igreja é expressa em uma frase memorável: Você abandonou seu primeiro amor. Não está claro se isso é amor por Cristo (‘você não me ama agora como antes’, GNB), ou um pelo outro (‘você desistiu de amar um ao outro’, Moffatt), ou pela humanidade em grande. Pode ser que se refira a uma atitude geral que inclua todos os três (“você não ama como antes”, Phillips). Abandonado (aphēkes) é um termo forte; eles haviam abandonado completamente sua primeira onda de amor entusiástico. Eles haviam cedido à tentação, sempre presente aos cristãos, de colocar toda a ênfase no ensino sadio. No processo, eles perderam o amor, sem o qual tudo o mais não é nada.

2:5. Não há mais nada na acusação. Mas é condenatório o suficiente em sã consciência. Então Cristo os chama para voltar. Existem três etapas. Primeiro eles devem se lembrar de seu primeiro estado (há um ar trágico de completude sobre os perfeitos, peptōkas, caídos). É possível escapar gradualmente sem perceber o que está acontecendo. Um contador útil é voltar em pensamento aos primeiros dias. O imperativo grego está presente, com um significado como ‘continuar lembrando’, ‘guardar na memória’. Eles desfrutaram de uma caminhada íntima com Deus. Deixe suas mentes se concentrarem nisso. O segundo passo é arrepender-se (o aoristo aponta para uma ruptura brusca com o mal). Os cristãos nunca podem brincar com o mal. Deve haver uma ruptura acentuada com ele. Mas o cristianismo não é basicamente negativo e o terceiro passo é fazer as coisas que você fez no início, ou seja, as obras que surgiram de seu primeiro amor.

Se eles não derem atenção, consequências terríveis são certas e rápidas. Eu irei está de fato no tempo presente ‘estou chegando’. John vê isso diante de seus olhos. Se a igreja não atender à injunção, Cristo removerá seu candelabro, o que parece significar a destruição total da igreja. Uma igreja pode continuar por tanto tempo em um curso sem amor. Sem amor deixa de ser igreja. Seu candelabro é removido. Se você não se arrepender mostra que o julgamento não é irrevogável. Se eles se arrependerem, ainda podem ser salvos. Mas se não, não há esperança.

2:6. Mas você tem isso a seu favor, diz Cristo: Você odeia as práticas dos nicolaítas, que eu também odeio. Embora o amor seja a atitude cristã típica, o amor pelo bem traz consigo um ódio correspondente pelo que é errado. ‘Nem abomina coisa alguma que seja má’ (Sl 36:4, versão do Livro de Oração) é uma condenação terrível. Observe que são as práticas e não as pessoas que são objeto de ódio.

Nada se sabe sobre os nicolaítas além do que está registrado em Apocalipse. Irineu diz que eles devem sua origem a Nicolau, que era um dos Sete (Atos 6:5; Adv. Haer. i.26.3; iii.10.7). Clemente de Alexandria defende Nicolau dizendo que ele foi mal interpretado (Strom. iii. 4.25). Tudo aqui é conjectura. Victorinus de Pettau, o primeiro comentarista do Apocalipse, refere-se a eles como ‘homens falsos e problemáticos, que, como ministros sob o nome de Nicolau, fizeram para si uma heresia, no sentido de que o que havia sido oferecido aos ídolos poderia ser exorcizado e comido, e que quem fornicasse recebesse a paz no oitavo dia’ (ANF, VII, p. 346). Mas isso também parece especulação. Etimologicamente, o nome combina ‘vitória’ e ‘povo’ e pode-se obter aproximadamente o mesmo significado de Balaão, do qual se concluiu que os balaamitas (v. 14) eram pelo menos semelhantes. Visto que as práticas dos balaamitas e dos seguidores de Jezabel (v. 20) são praticamente as mesmas, parece que esse grupo era semelhante. Não pode ser provado, mas parece ser a leitura mais razoável da evidência de que todos os três estavam conectados, embora não idênticos. Este não é o inimigo de fora procurando abertamente destruir a fé. Os falsos mestres alegaram ‘não que eles estavam destruindo o Cristianismo, mas que eles estavam apresentando uma versão melhorada e modernizada dele’ (Barclay). Esta é a quinta coluna insidiosa, destruindo por dentro.

2:7. Aquele que tem ouvidos ocorre em cada uma das letras. Ele enfatiza a atividade contínua do Espírito e é um chamado à atenção. Há uma semelhança na fórmula de nosso Senhor (Marcos 4:9; etc.), embora ele use o plural, enquanto o singular é encontrado em Apocalipse. A expressão é um desafio pessoal. As igrejas plurais mostram que a mensagem não é apenas para aqueles cristãos asiáticos de tanto tempo atrás, mas para todos os que ‘têm ouvidos’. Em cada carta, Cristo é quem fala, mas nos é dito o que o Espírito diz: ‘a palavra de Cristo é a palavra do Espírito’ (Beasley-Murray).

Há uma pequena mensagem para aquele que vence em cada uma das cartas. Alguns veem uma referência aos nicolaítas (‘vencer’ é nikō). Mas John gosta desse verbo (ele o usa dezessete vezes) e a conexão não é necessária, embora possa não ser esquecida neste caso particular. Swete diz apropriadamente: ‘A nota de vitória é dominante em São João, assim como a de fé em São Paulo; ou melhor, a fé se apresenta a São João à luz de uma vitória’. Ao homem que persevera até a vitória final, Cristo diz que dará de comer da árvore da vida (cf. 22:2, 14, 19). Após o pecado de Adão, o caminho para a árvore da vida foi cortado e guardado por querubins (Gn 3:24). Agora é dado por Cristo ao seu seguidor triunfante. Mas não é para ser dado como certo. Apenas alguns têm direito a ele (22:14), e pode ser retirado (22:19). O paraíso de Deus aponta para a bem-aventurança na presença do próprio Deus. Paraíso vem do persa, com um significado como ‘parque’ (NEB, ‘Jardim de Deus’). É usado para bem-aventurança no mundo vindouro.

2:8-11 Esmirna era uma das maiores cidades da região e, de fato, disputou com Éfeso o título de ‘Primeira (cidade) da Ásia’. Gozava de grandes vantagens naturais, incluindo um excelente porto na ponta de um golfo bem protegido. Era, portanto, a saída natural para o comércio do rico vale do Hermus e regiões além. Esmirna foi destruída c. 580 aC, mas c. 290 aC Lisímaco a reconstruiu em um plano abrangente. Foi, portanto, uma das poucas cidades planejadas da antiguidade. Muitos escritores comentam sobre sua beleza. Foi uma das primeiras cidades a adorar o imperador romano e ganhou a honra de erguer um templo para ele no reinado de Tibério. De fato, havia um templo para a deusa de Roma já em 195 aC (Tácito, Ann. iv.56; Barclay diz que este foi o primeiro no mundo). Esmirna era uma fiel aliada de Roma antes de Roma ser reconhecida na região, então sua lealdade significava algo.

2:8. A mensagem é do Primeiro e do Último (cf. 1:17). Como em 1:18, isso está ligado a uma referência à ressurreição, muito apropriada para uma cidade que havia morrido e agora vivia novamente. Em 1:18 o tempo verbal denota continuidade (“eu estou vivendo”), enquanto aqui os tempos aoristos enfatizam os acontecimentos reais: ‘ele morreu e reviveu’.

2:9. O conhecimento de Cristo sobre esta igreja está relacionado com os vários tipos de problemas pelos quais seus membros estavam passando. Primeiro são as aflições (na verdade, thlipsis é singular), o que significa problemas sérios, o fardo que esmaga. Kiddle diz: ‘A partir desta carta podemos ter uma ideia da força ilimitada desses primeiros cristãos. João assume que o povo de Esmirna (como é típico dos cristãos fiéis em todos os lugares) compartilha sua própria atitude em relação ao sofrimento físico: ele fala disso com leviandade, como se fala de coisas familiares. Palavras tão breves, ditas a homens que podem a qualquer momento ir para a morte, têm em si um heroísmo que mesmo agora tem o poder de agitar o sangue.’

Em seguida vem a pobreza. John usa a palavra forte ptōcheia, que Trench distingue de penia: ‘O penēs não tem nada supérfluo, o ptochos nada.’ A pobreza dos esmirneus era extrema. No entanto, Cristo pode dizer que você é rico (compare com 3:17). Existe uma riqueza nas coisas espirituais que nada tem a ver com a riqueza deste mundo. Muitos pensam que a pobreza dos esmirneus se devia em parte à pilhagem de seus bens pelos judeus. O cristianismo não era legalmente permitido, o que tornava fácil para judeus ou pagãos agirem contra os crentes. Quando Policarpo foi martirizado em Esmirna, um pouco mais tarde, a hostilidade dos judeus para com os cristãos surgiu em seu zelo em antecipar a execução. Embora fosse sábado, eles juntaram lenha para o fogo em que o mártir foi queimado. Tal hostilidade pode remontar ao tempo em que João escreveu.

Ele passa a se referir à calúnia (blasfêmia) daqueles que dizem que são judeus e não são (cf. Rom. 2:25, 28–29). Ser judeu significa mais do que possuir membros externos da raça. Esses homens são uma sinagoga de Satanás. Sua assembléia para adoração não reunia o povo de Deus, mas o de Satanás, que é ‘o acusador de nossos irmãos’ (12:10).

2:10. Os esmirnianos não devem ter medo, embora o sofrimento seja certo. Alguns serão presos, e isso é atribuído ao diabo. Mas Deus é supremo. Mesmo através do diabo e dos homens maus, ele realiza seus propósitos. A prisão será para testar você. A implicação clara é que Deus os verá através do teste. Isso é verdade mesmo que, como muitos comentaristas pensam, a prisão fosse simplesmente um lugar de confinamento enquanto se aguardava a execução (contra essa visão estão passagens como Atos 16:23; 2 Coríntios 11:23).

Dez dias (o tempo do teste de Daniel, Dan. 1:12-15) pode muito bem apontar para a conclusão de seu sofrimento: ‘É apenas por um tempo limitado que você terá que perseverar, embora a perseverança seja testada até o fim. limite’ (Niles). Certamente aponta para algo mais do que três dias e meio, que é a expressão usual de John para um julgamento de duração limitada. No entanto, até dez tem seu limite. Não Satanás, mas Deus tem a última palavra. Numa expressão memorável a igreja é exortada: Sê fiel até à morte, e dar-te-ei a coroa da vida (cf. Tg 1,12). A morte, que as pessoas tanto temem, é colocada em nítida antítese com a vida, que é a única que importa. Há um artigo com a vida (embora não com a morte). É ‘a’ vida, a vida eterna, que está em mente. Coroa (stephanos) significa uma coroa de flores ou chapelim, e deve ser distinguida da coroa real (diadēma). O stephanos era o troféu concedido ao vencedor nos jogos, e a mesma palavra era usada para a guirlanda festiva usada em banquetes por todos os convidados. Aqui está claramente a coroa da vitória, que seria especialmente apropriada em Esmirna, uma cidade famosa por seus Jogos. O crente que permanecer fiel mesmo quando isso significar a morte receberá o troféu da vitória. Sua coroa é a vida.

2:11. Pois Aquele que tem ouvidos, veja a nota no versículo 7. O vencedor não será prejudicado pela segunda morte (explicado em 20:6, 14; 21:8 em termos do lago de fogo; parece significar punição eterna, a negação da vida eterna). Não é uma dupla negativa enfática. O vencedor certamente não será prejudicado. A ênfase seria bem-vinda para aqueles que enfrentaram a perspectiva do martírio.

2:12-17 Pérgamo nunca foi importante até se tornar a capital do reino independente dos Attalids depois de Alexandre, o Grande. Seu último rei a legou a Roma em 133 aC, quando aparentemente se tornou a capital da província romana da Ásia. Cerca de 15 milhas para o interior, não tinha uma boa posição comercial. Mas, além de sua importância administrativa, era importante por sua grande biblioteca, que continha mais de 200.000 rolos de pergaminho. De fato, nossa palavra ‘pergaminho’ é derivada deste nome ‘Pérgamo’. Foi um importante centro religioso. Pessoas vinham de todo o mundo para serem curadas pelo deus Asclépio, e Pérgamo foi descrito como “a Lourdes do mundo antigo”. Zeus, Dionísio e Atena também tinham templos notáveis na cidade. Pérgamo era um centro de adoração a César e tinha um templo dedicado a Roma já em 29 AC. Alcançou o cobiçado título neōkoros, ‘varredor de templos’, antes de Esmirna ou Éfeso, e levou a sério sua devoção à adoração do imperador. No devido tempo, acrescentou um segundo e um terceiro templo em homenagem ao imperador. Era o principal centro do culto imperial nesta parte do mundo. Mas a adoração do imperador não era sua única atividade religiosa. Atrás da cidade havia uma grande colina cônica, local de uma multidão de templos pagãos.

2:12. A saudação é daquele que tem a espada afiada de dois gumes (cf. 1,16), espada que será usada (v. 6). Em uma cidade tão dedicada aos romanos como Pérgamo, e local de residência do procônsul que possuía o poder de matar as pessoas e cujo símbolo pode ser interpretado como uma espada (Rm 13:4), era uma lembrete salutar de que existe um poder maior do que o de qualquer governador terrestre.

2:13 O verbo viver (katoikeis) significa que os cristãos não estavam simplesmente passando por Pérgamo. Era a casa deles e eles tiveram que enfrentar as dificuldades até o fim. Satanás exerceu influência ali (ele tinha um trono). Alguns veem uma alusão à serpente, símbolo de Asclépio, que estava por toda parte em Pérgamo. Embora este emblema simbolizasse a cura para os Pérgamenes, representava o mal para os cristãos instruídos na Bíblia (cf. 12:9; 20:2). Mas Beckwith objeta que esse tipo de adoração era muito proeminente em centros como Epidauro; Pérgamo não tinha hipoteca sobre ele. Uma objeção semelhante é levantada contra a sugestão de que o grande altar a Zeus se destina. Este ficava no alto da Acrópole e dominava a cidade. Mas Zeus também foi altamente honrado em outro lugar. No entanto, já notamos que Pérgamo tinha preeminência na adoração do imperador. Charles cita uma inscrição de Mitilene que mostra que a cidade era o centro do culto do imperador para toda a província. E, como isso era uma fonte constante de perseguição aos cristãos, não precisamos duvidar de que era principalmente em mente.

Mas a oposição não levou a nenhum enfraquecimento do zelo cristão, e o exaltado Senhor pode dizer: você permanece fiel ao meu nome. Você não renunciou à sua fé em mim. A referência a um martírio, o de Antipas, e o tempo aoristo no verbo renunciar apontam para uma crise definida em vez de uma perseguição contínua. Nada mais se sabe sobre Antipas (embora a lenda diga que ele foi assado em um touro de bronze). Mas claramente ele permaneceu firme; ele foi minha fiel testemunha (com o tempo esse termo passou a significar ‘mártir’, aquele que testemunhou por meio de sua morte). A adição onde Satanás vive enfatiza o significado da atividade do maligno. A perseguição não ocorre simplesmente a mando de pessoas perversas.

2:14 Chegamos agora a algumas coisas que estavam erradas. Eles se referem ao falso ensino, o inimigo interior. Não podemos identificar o erro com certeza, mas Balaão (ver com. v. 6) foi o homem que, depois de ser impedido de amaldiçoar Israel, aparentemente avisou Balaque, rei de Moabe, que os israelitas perderiam a proteção de Deus se ele pudesse induzi-los a adorar ídolos (Números 31:16).

O incidente em Baal-peor causou profunda impressão nas gerações subseqüentes. Tornou-se proverbial para a decadência espiritual. A alusão aqui é explicada com a referência ao ensino de Balaque de Balaão para induzir os israelitas a pecar. JB ‘preparou uma armadilha para’, o que preserva algo da referência original ao bastão de isca que acionou o mecanismo de armadilha quando um pássaro pousou nele. É uma metáfora vívida para o que aprisiona ou perturba. Dois pontos são destacados, o consumo de alimentos sacrificados a ídolos e a imoralidade sexual. É possível que o primeiro se refira à carne que primeiro foi oferecida aos ídolos e depois vendida no mercado aberto (ver TNTC em 1 Cor. 8), e o último ao pecado sexual em geral. Mas é mais provável que ambos se refiram a práticas idólatras. Banquetear-se com carne sacrificial e conduta licenciosa eram acompanhamentos usuais da adoração de ídolos, tanto nos tempos do Antigo quanto do Novo Testamento.

2:15 Similarmente significa ‘assim como no versículo 14’. Você também é enfático (kai sy). Além de outras coisas, você tem esses falsos mestres. Para os nicolaítas, veja a nota no versículo 6. Pela maneira como este versículo está conectado com o anterior, provavelmente devemos inferir que o erro balaamita era semelhante ao dos nicolaítas. Mas a linguagem mostra que eles não eram idênticos.

16. Arrepender-se é uma ordem severa e, portanto, significa que isso deve ser feito por causa do ódio de Deus por esse tipo de prática. O mal não deve ser tolerado. Eu irei é outro dos vívidos tempos presentes de John. Ele vê isso acontecendo. A alternativa ao arrependimento é fazer com que Cristo lute contra eles. O verbo está confinado ao Apocalipse no Novo Testamento (além de Tg 4:2). A espada da minha boca significa claramente as palavras que Cristo fala. Este ditado ou é um conforto e uma força, ou então nos destrói.

2:17. Para aquele que tem ouvidos …, veja a nota no versículo 7. Ao vencedor, desta vez, é prometido como alimento o maná escondido. Pode haver uma alusão à ideia judaica de que quando o templo foi destruído o profeta Jeremias escondeu o pote com o maná que estava no Santo dos Santos, e que quando o Messias viesse ele reapareceria. Mas, provavelmente, o significado é simplesmente que o crente que vencer receberá comida celestial não disponível para o mundo (cf. João 4:31-34).

Com isso está ligada uma pedra branca inscrita com um novo nome. Isso tem intrigado os comentaristas por séculos. Pelo menos sete sugestões foram feitas com alguma confiança. Uma surge da prática jurídica, onde um membro de um júri que era pela absolvição entregou uma pedra branca. Uma segunda visão vê uma referência ao cálculo, já que pedras brancas eram frequentemente usadas em cálculos. Uma terceira ideia é que a pedra branca é o símbolo de um dia feliz (como o nosso ‘dia da letra vermelha’). Na mesma linha está aquele que vê a pedra como um amuleto que traz boa sorte. Uma sugestão mais prosaica é que a pedra branca representava um ingresso para o pão e o circo. Uma sexta sugestão surge de uma especulação rabínica de que, quando o maná caiu do céu, estava acompanhado de pedras preciosas (observe que o maná acabou de ser mencionado). A sétima visão é que a referência é a uma pedra no peitoral do sumo sacerdote com o nome de uma das tribos escrita nela. Uma variante vê uma referência ao Urim (Êxodo 28:30). Algumas delas podem ser legitimamente criticadas com base no fato de que a pedra não é branca ou não tem inscrição. Mas nenhum deles carrega convicção completa. Simplesmente não sabemos o que a pedra branca significava, embora claramente transmitisse alguma garantia de bênção.

Na pedra estará escrito um novo nome, conhecido apenas por quem o recebe. Para novo (kainon), veja nota em 5:9. Alguns pensaram que o novo nome é o de Deus ou Cristo. E, de fato, há uma referência a Cristo como tendo um novo nome (3:12). Mas não há indicação de que seu nome seja secreto e é o segredo que é distintivo aqui. Isso deve ser entendido à luz das ideias mantidas na antiguidade sobre a função de um nome. Para nós, um nome não é mais do que uma marca distintiva, um rótulo. Mas na antiguidade o nome era amplamente usado para resumir o que o homem representava. Representava seu caráter. Representava o homem inteiro. Aqui então o novo nome representa um novo personagem. O fato de ninguém saber seria uma desvantagem incapacitante para nós. No mundo moderno, para que serve um nome que ninguém conhece? Mas para as pessoas da antiguidade o nome oculto era precioso. Significava que Deus havia dado ao vencedor um novo caráter que ninguém conhecia, exceto ele mesmo. Não era propriedade pública. Era um pequeno segredo entre ele e seu Deus.

2:18-29 A mais longa das sete cartas é escrita para a igreja na cidade menor e menos importante! Os valores de Deus não são os valores dos homens. Tiatira estava situada entre os vales de Caicus e Hermus. Esta era uma boa posição para o comércio e a cidade parece ter sido um centro comercial. Parece ter havido um grande número de guildas comerciais em Tiatira. De fato, Sir William Ramsay diz que ‘mais guildas comerciais são conhecidas em Tiatira do que em qualquer outra cidade asiática. As inscrições, embora não especialmente numerosas, mencionam o seguinte: trabalhadores de lã, trabalhadores de linho, fabricantes de roupas exteriores, tintureiros, trabalhadores de couro, curtidores, oleiros, padeiros, negociantes de escravos e ferreiros de bronze’. Em Filipos, lemos sobre Lídia que ela veio desta cidade e era uma ‘traficante de púrpura’ (Atos 16:14). A cidade era famosa por seu tingimento de lã, o que pode explicar a ocupação dessa senhora.

Infelizmente, não se sabe muito sobre Tiatira, nem de longe, por exemplo, como se sabe sobre as outras cidades. Isso torna difícil ter certeza em alguns pontos e devemos interpretar esta carta com a devida cautela. A igreja cristã pode ter sido pequena. De qualquer forma, nenhum grande registro de realizações parece ser atribuído a ele.

2:18. Esta é a única letra a usar o título de Filho de Deus, de fato o único lugar onde ocorre no Apocalipse. A descrição enfatiza a majestade de sua Pessoa (cf. Salmos 2:6-9, citado no v. 27). Seus olhos e pés são descritos em 1:14-15. Os olhos indicam que ele vê tudo e os pés que certamente e rapidamente perseguirá tudo o que é mau, possivelmente também que ele o pisará.

2:19. Suas ações são explicadas como uma série de louváveis qualidades cristãs: o amor, do qual nada é maior; fé, pois a confiança contínua em Cristo é básica; serviço, pois é isso que o Mestre espera encontrar seus servos fazendo; e perseverança, pois o progresso constante é mais importante do que um começo brilhante. Esta lista termina como começou com ações e é bom ler que agora você está fazendo mais do que fazia no início. Há progresso na vida desta igreja, o que contrasta com Éfeso, onde a igreja acaba de ser acusada de ter retrocedido (v. 4). Há muito a elogiar em Tiatira.

2:20. Mas há um no entanto; defeitos compensam as virtudes. Alguns se relacionam com uma mulher chamada Jezabel, que podemos supor ser um nome simbólico. Certamente nenhum judeu teria suportado isso em vista dos males cometidos pela esposa de Acabe. ‘Jezabel’ tornou-se proverbial para a maldade. Alguns MSS prefixam ‘sua’ para mulher, o que dá o significado de ‘sua esposa’. Isso leva à sugestão de que Jezebel era a esposa do bispo da igreja. Se a leitura estiver correta, a tradução está em ordem. Mas é difícil ver um bispo já no início desta carta (ver sobre 1:20), e em qualquer caso a leitura provavelmente deveria ser rejeitada. Outra sugestão é o oráculo Sambethe, uma cartomante localizada em Tiatira. Uma forte objeção a tal visão é que Jezebel claramente professa a fé cristã.

Ela se autodenomina profetisa, mas seu ensinamento é falso. Especificamente, ela seduz os servos de Deus a uma conduta imoral e a comer carnes de ídolos (cf. v. 14). Parece que temos aqui o mesmo tipo de problema com o qual Paulo lida em 1 Coríntios 8, embora a pressão sobre os cristãos tiatiranos para que se conformassem fosse maior. As poderosas guildas comerciais nesta cidade teriam tornado muito difícil para qualquer cristão ganhar a vida sem pertencer a uma guilda. Mas a filiação envolvia a participação em banquetes da guilda, e isso, por sua vez, significava comer carne que havia sido sacrificada a um ídolo. O que o cristão deveria fazer? Se ele não se conformasse, estava desempregado. Jezabel aparentemente raciocinou que um ídolo não tinha importância (cf. 1 Coríntios 8:4), e aconselhou os cristãos a comer tais refeições. O fato de essas refeições degenerarem rapidamente em frouxidão sexual tornava as coisas piores. Mas podemos entender que alguns cristãos aceitariam uma heresia desse tipo. Isso os capacitou a manter uma profissão cristã ao mesmo tempo em que apoiavam e até mesmo se envolviam em festas pagãs imorais. O fato de Jezabel ser uma profetisa deu ao seu curso alguma posição.

Não devemos minimizar a importância da questão em questão, nem a dificuldade que alguns cristãos do primeiro século devem ter tido em ver o proceder correto. Também não devemos descartar o problema como apenas de interesse acadêmico, uma vez que não nos diz respeito. Cada geração de cristãos deve enfrentar a pergunta: ‘Até que ponto devo aceitar e adotar padrões e práticas contemporâneas?’ Por um lado, os cristãos não devem negar a fé. Por outro, não devem negar sua pertença à sociedade. A causa de Cristo não é servida se os cristãos aparecem como um grupo de pessoas antiquadas sempre tentando se afastar do mundo real. Os cristãos vivem no mesmo mundo que seus vizinhos e enfrentam os mesmos problemas. Eles devem encontrar soluções cristãs. A profetisa e seus seguidores haviam estado tão dispostos a conformar-se com as práticas de seus vizinhos pagãos que haviam perdido de vista a posição cristã essencial. Eles haviam exaltado a conveniência sobre os princípios. Se o cristianismo tivesse tomado esse caminho, certamente teria se tornado apenas mais um dos cultos orientais que tiveram seu pequeno dia e pereceram. O Senhor ressurreto aponta para a própria essência da vida cristã quando insiste em altos padrões de conduta moral.

2:21. Os julgamentos do Senhor não são precipitados. Ele dá tempo para o arrependimento. Mas ela não está disposta. Ela persistiu em seu erro e ignorou o convite para se arrepender.

2:22 A cena do castigo é vívida, com seu ‘Eis que’ (RSV) e seu tempo presente ‘Eu lanço’ (assim, em vez de lançarei). A cama (klinē) pode ser um ‘leito de doente’ (RSV) ou de sofrimento (NIV). Farrer comenta: ‘A punição se ajusta ao crime — aquela que profanou o leito do amor está presa ao leito da doença’. Este é provavelmente o caminho a seguir, embora alguns tenham pensado que o klinē era o sofá no qual ela se reclinava durante uma refeição (ela ficaria apaixonada ao se envolver na adoração de ídolos), e outros que é um esquife fúnebre. Aqueles que cometerem adultério com ela se referirão principalmente àqueles que aceitaram seus ensinamentos, embora, visto que isso envolvia frouxidão sexual, o significado literal não esteja muito longe. A menos que eles se arrependam, ainda oferece a perspectiva de misericórdia. Isso deve ser notado ao longo deste livro. Está cheio de julgamentos severos, mas sempre há a perspectiva de libertação para aqueles que se arrependem. Aqui eles são chamados a se arrepender de seus caminhos (não deles). Mais literalmente, isso é ‘suas obras’ e a mesma palavra ocorre no versículo 26 (traduzido como ‘vontade’). Eles devem fazer as obras de Cristo, não as obras de Jezabel.

2:23 Naturalmente, entenderíamos que seus filhos significam ‘seus seguidores’ (GNB), exceto que eles já parecem ter sido tratados. Talvez signifique seus discípulos mais íntimos contra aqueles cuja adesão não é firme (Sweet, ‘o totalmente convertido’; ele vê aqueles que ‘cometeram adultério com ela’ como aqueles que ‘flertam com seus ensinamentos’). Hoeksema e outros veem uma referência a seus filhos literais, mas isso parece menos provável. Eles serão ‘mortos com a morte’, o que provavelmente significa ‘com pestilência’ (como frequentemente na LXX). Isso terá seu efeito em todas as igrejas. Eles saberão que Cristo sonda corações e mentes (lit. ‘rins e corações’; cf. Jer. 11:20). A implicação das buscas é que nada pode ser escondido dele. Com uma compreensão da função dos órgãos diferente da nossa, os rins são vistos como a sede das emoções e o coração como o intelecto. Cada um de vocês (onde poderíamos esperar o singular ‘você’ em conformidade com o discurso ao ‘anjo da igreja’, 18) torna isso muito pessoal; cada um receberá uma recompensa proporcional aos seus atos.

2:24 Há uma mensagem para os verdadeiros crentes, aqueles que não foram desviados por este ensinamento. Estes não aprenderam os chamados segredos profundos de Satanás. O chamado é ‘o que alguns chamam’ (RSV), mas não é certo quem está fazendo o chamado. Podem ser verdadeiros crentes que veem como falsa a afirmação dos hereges de conhecimento das coisas profundas de Deus (o que os torna superiores aos outros). Seu ensino ‘profundo’ é satânico, não celestial; as coisas profundas que eles realmente conhecem são as profundezas de Satanás.

Mas é mais provável que os próprios falsos mestres tenham feito essa afirmação. Eles podem ter querido dizer algo como o de Paulo ‘não desconhecemos os seus planos’ (2 Coríntios 2:11), e reivindicaram poder superior para vencer a tentação. Eles parecem ter sustentado que para triunfar sobre Satanás é necessário conhecer as obras de Satanás. Por mais curioso que nos pareça, houve alguns (até agora conhecidos por nós em uma época bem posterior a esta) que sustentavam que o importante é manter a alma pura, independentemente do que o corpo possa fazer. Eles não hesitaram em se envolver em práticas grosseiramente sensuais, sustentando que estas diziam respeito apenas a seus corpos, mas que suas almas eram puras. Pode ser que tenhamos aqui um representante antigo desse tipo de ensino.

Para aqueles que repudiaram o falso ensino há uma promessa, não imporei nenhum outro fardo a vocês. Isso levanta a questão: ‘Além de quê?’ A resposta pode ser: ‘Além do fardo do serviço cristão já assumido’; nada deve ser acrescentado à revelação dada nas Escrituras. As palavras nos lembram de Atos 15:28–29, e Alford diz: ‘Na minha opinião, a alusão ao decreto apostólico é muito clara e proeminente para permitir que qualquer outro significado seja questionado.’

2:25 Isso não significa que a vida seja fácil. Há uma tarefa necessária a ser feita. Eles devem se apegar (‘agarrar-se firmemente’) à coisa (singular) que já possuem, ou seja, ‘a soma total da doutrina cristã, esperança e privilégio’ (Alford). Até que eu venha, voltem seus olhos para o glorioso dia em que seu Senhor aparecerá.

2:26–27 Ao habitual aquele que vence aí se liga e faz a minha vontade até o fim. Minha vontade é realmente ‘minhas obras’ e contrasta com ‘suas obras’ (v. 22, onde ver nota). É uma qualidade de vida diferente que se exige do cristão. Até o fim, pois a vida cristã não é uma batalha, mas uma campanha. A perseverança é importante.

A recompensa para o vencedor é a autoridade sobre as nações (cf. Salmos 2:8-9), uma perspectiva deslumbrante, mas que exigia grande fé de uma pequena igreja. Com ele está ligado Ele os governará com um cetro de ferro (presumivelmente um bastão com ponta de ferro). O verbo traduzido regra significa literalmente ‘pastor’. Geralmente pensamos no pastor em termos de bondade e carinho. Mas o pastor era um autocrata. Seu poder sobre o rebanho era absoluto, e é esse aspecto da vida do pastor que está em vista. Pastorear com uma barra de ferro poderia denotar não mais do que força ou firmeza, se não estivesse relacionado com quebrar em pedaços como vasos de barro (cf. Salmos 2:9; Jeremias 51:20). Além disso, é comparado ao dom que o Pai deu ao Filho. Isso parece mostrar que o vencedor terá um lugar na vitória final e decisiva de Cristo sobre as forças do mundo opostas a Deus.

2:28 O presente da estrela da manhã pode ser mais um sinal de triunfo (assim Beasley-Murray). Ou pode ser um símbolo da ressurreição do cristão. Mas como o próprio Cristo é referido como ‘a brilhante Estrela da Manhã’ (22:16), é provável que seja a presença do Senhor que se refere. Embora essa seja uma maneira incomum de Cristo se referir a si mesmo, essa parece ser a melhor maneira de entender as palavras. A recompensa final do cristão é estar com seu Senhor.

2:29. Para quem tem ouvidos, veja a nota no versículo 7.

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