Significado de Mateus 8

Mateus 8

Mateus 8 Jesus realiza vários milagres, demonstrando seu poder e autoridade como Filho de Deus. O capítulo começa com Jesus curando um leproso que se aproximou dele e disse: "Senhor, se quiseres, podes tornar-me limpo". Jesus tocou no homem e o declarou limpo, mandando-o ir e mostrar-se ao sacerdote.

Em seguida, Jesus encontra um centurião romano que lhe pede para curar seu servo, que está paralítico e sofrendo. O centurião demonstra muita fé, dizendo a Jesus que nem precisa ir a sua casa para curar o servo, mas basta falar uma palavra e o servo ficará curado. Jesus elogia a fé do centurião e cura o servo.

Jesus então vai à casa de Pedro, onde encontra a sogra de Pedro com febre. Jesus a toca e ela fica imediatamente curada, e ela se levanta e começa a servi-lo.

Mais tarde, quando Jesus e seus discípulos estão atravessando um lago, surge uma forte tempestade e os discípulos ficam com medo. Jesus repreende o vento e as ondas, e eles imediatamente se acalmam, deixando os discípulos maravilhados com seu poder.

Finalmente, Jesus encontra dois endemoninhados que são tão violentos que ninguém ousa passar por eles. Jesus expulsa os demônios dos homens e os envia para uma manada de porcos, que então correm para o mar e se afogam.

No geral, Mateus 8 retrata Jesus como um curador poderoso e compassivo que tem autoridade sobre a doença, a natureza e até mesmo as forças demoníacas. O capítulo destaca a importância da fé e confiança no poder de Jesus e enfatiza sua capacidade de trazer paz e restauração para aqueles que o procuram em necessidade.

Comentário de Mateus 8

Mateus 8:1 Em Mateus 8:19-38, temos o registro de dez milagres. Sua ligação com o Sermão do Monte é óbvia. O Rei, tendo apresentado Seu programa de governo o Manifesto do Reino, demonstra agora o poder para realizar o que havia dito. Sempre ouvimos grandes e maravilhosas promessas de muitos políticos que estão no poder, mas então pensamos: “Será que eles vão fazer isso mesmo?” Mas o Rei Jesus mostrou com milagres o poder de realizar o que estava em Seus planos. Esses milagres estão divididos em três grupos e apresentam duas discussões sobre o discipulado. Todos eles confirmaram o Senhor Jesus como Messias e Rei. Os três primeiros milagres são de cura (Mt 8:1-17). Curar um leproso era um ótimo começo, pois não havia registro de nenhum israelita leproso que tivesse sido curado em toda a história da nação, a não ser Miriã (Nm 12.10-15). 

Mateus 8:2, 3 Antes desse milagre, o único caso de um israelita curado de lepra foi o de Miriã, registrado em Nm 12.10-15. A frase se quiseres é importante porque demonstra fé genuína. Mas isso não significa necessariamente que, se alguém crer, Deus fará alguma coisa. Mas Ele pode fazer (Dn 3.17, 18). Normalmente, tocar um leproso era algo que, pela Lei, tornava alguém imundo (Lv 14-45, 46; Nm 5.2, 3; Dt 24-8). Nessa ocasião, Jesus tocou o leproso, e este foi purificado.

Mateus agora começa a elaborar alguns milagres específicos de Jesus, começando com um leproso (sobre a lepra, veja o comentário em Mc 1:40). Este homem “ajoelhou-se” (GR 4686) diante de Jesus, embora este verbo também possa significar “adorado”. Claramente, o primeiro se refere a esse cenário histórico. No entanto, assim como com o título “Senhor” (veja o comentário em 7:22–23), os leitores cristãos de Mateus não puderam deixar de concluir que esse leproso falava e agia melhor do que imaginava. “Se queres” reflete a grande fé do leproso, motivada pela atividade de cura de Jesus em todo o distrito (4:24): ele não tinha dúvidas sobre o poder de cura de Jesus, mas temia apenas que ele fosse ignorado. Ao afirmar sua vontade de curar, Jesus provou que sua vontade é decisiva. Ele já tinha autoridade e poder e só precisava decidir e agir. Jesus estendeu a mão para tocar o leproso, provavelmente porque o leproso não ousou se aproximar dele.

Ao tocar em um leproso impuro, Jesus se contaminaria cerimonialmente (cf. Lv 13-14). Mas ao toque de Jesus nada permanece impuro. Longe de se tornar impuro, Jesus torna o impuro limpo. Tanto a palavra quanto o toque de Jesus (8:15; 9:20-21, 29; 14:36) são eficazes, possivelmente implicando que a autoridade está investida em sua mensagem, bem como em sua pessoa.

Mateus 8:4 Olha, não o digas a alguém. Talvez Jesus tenha dito isso ao leproso para que ele, em cumprimento à Lei, dize-se às pessoas que havia sido curado. Vai, mostra-te ao sacerdote. A ordem de Jesus não eximia o leproso da sua responsabilidade de acordo com Lei. O ex-leproso teria de viajar dos arredores do mar da Galileia até Jerusalém para ali oferecer o sacrifício requerido por Moisés (Lv 14-4-32). No entanto, a intenção de Cristo em dar-lhe essa ordem não era apenas obedecer à Lei de Moisés, mas também testificar junto às autoridades religiosas em Jerusalém que o Messias havia chegado. Jesus também mandou que o homem não dissesse nada porque não queria que os judeus agissem de forma precipitada e preconceituosa, tendo uma opinião errada do Messias e de Seu Reino (Jo 6.14, 15).

A ordem de Jesus para o leproso ficar calado mostra que Jesus não está se apresentando como um mero operador de milagres que pode ser pressionado a ser messiânico por multidões cujas visões messiânicas são materialistas e políticas. Sua autoridade deriva somente de Deus; ele veio para morrer, não para derrotar os romanos. As pessoas que desobedeceram às injunções de silêncio de Jesus só tornaram sua missão mais difícil.

Jesus ordenou ao homem curado que seguisse as prescrições mosaicas para os leprosos que reivindicavam a cura (cf. Lv 14). Por que? Em parte porque Mateus quer mostrar que Jesus se submeteu à lei de Deus. Mas o resultado é surpreendente: a lei ganha nova relevância ao apontar para Jesus. Em conformidade com a lei, o leproso curado torna-se a ocasião para a lei confirmar a autoridade de Jesus como o curador que precisa apenas desejar a ação para que isso seja feito. Assim, a função suprema do “presente” ordenado por Moisés não é como uma oferta pela culpa (Lv 14:10-18), mas como um testemunho a outros a respeito de Jesus. 

Mateus 8:5-9 No Novo Testamento, os centuriões (oficiais que tinham ao seu comando cem soldados) sempre são vistos com bons olhos. Esses soldados eram como os sargentos hoje em dia. A resposta que o centurião deu a Jesus indica que o romano entendia muito bem o que é autoridade.

Mateus 8:5 Esta é a segunda menção de Mateus a Cafarnaum (cf. 4:13). Nos dias de Jesus, era uma importante cidade militar. Nenhuma legião romana foi postada na Palestina, mas havia auxiliares sob o comando de Herodes Antipas, que tinham o direito de recrutar tropas. Estes eram não-judeus, provavelmente recrutados fora da Galiléia, talvez do Líbano e da Síria. Os centuriões eram a espinha dorsal militar em todo o império, mantendo a disciplina e executando ordens. Mateus enfatiza a fé e raça deste centurião (vv.10-11).

Mateus 8:6–7 Sobre “Senhor”, veja o comentário em 7:21–23. O servo deste centurião tinha uma forma de paralisia, embora não saibamos sua natureza precisa. A resposta de Jesus ao pedido de cura do centurião é provavelmente uma pergunta: “Devo [enfático; isto é, eu, um judeu] venho e o curo?” (cf. 15:2–28). Essa resposta foi baseada no desejo de Jesus de descobrir exatamente o que o centurião buscava e que grau de fé estava por trás de seu pedido ambíguo (v.6).

Mateus 8:8–9 Tanto aqui quanto na história da mulher cananeia (15:21–28), a fé triunfa sobre o obstáculo que Jesus levanta. A resposta do centurião abre novamente com “Senhor” (v.8), implicando tenacidade e deferência. Assim como João Batista se sentiu indigno de batizar Jesus, este centurião se sentiu indigno de hospedá-lo em sua casa. Esse sentimento de indignidade não surgiu de uma consciência de que o centurião poderia tornar Jesus cerimonialmente corrompido; ao contrário, o homem se sentiu indigno diante da autoridade de Jesus. Aqui está alguém que ilustra a verdade da primeira bem-aventurança (5:3).

As palavras do centurião pressupõem uma compreensão do sistema militar romano. Toda “autoridade” pertencia ao imperador e era delegada. Portanto, porque ele estava sob a autoridade do imperador, quando o centurião falava, ele falava com a autoridade do imperador, e assim sua ordem era obedecida. Um soldado de infantaria que desobedecesse não estaria desafiando um mero centurião, mas o imperador, a própria Roma, com toda sua majestade e poder imperial. Essa autocompreensão o centurião aplicou a Jesus. Precisamente porque Jesus estava sob a autoridade de Deus, ele foi investido da autoridade de Deus, de modo que quando Jesus falava, Deus falava. Desafiar Jesus era desafiar a Deus; e a palavra de Jesus deve, portanto, ser investida da autoridade de Deus que é capaz de curar doenças. Esta analogia revela uma fé surpreendente por parte do centurião.

8:10 Maravilhou-se Jesus. Somente uma vez as Escrituras dizem que Jesus se maravilhou: quando os moradores de sua cidade o rejeitaram (Mc 6.6).

Nem mesmo em Israel encontrei tanta fé. Esse elogio à fé do centurião gentio foi uma forte repreensão aos judeus. Os israelitas achavam que teriam prioridade no Reino (Is 45.14; Zc 8:23; Rm 9.3-5; Ef 2.11, 12). Mas Jesus deixa bem claro que apenas ser um descendente de Abraão não garante a entrada no Seu Reino.

Jesus admira-se com a fé do centurião e dirige-se aos que o seguem (não necessariamente aos seus discípulos; cf. 4,25; 8,1) com uma palavra solene. Jesus elogiou a fé do homem. A grandeza de sua fé não residia no mero fato de acreditar que Jesus podia curar à distância, mas no grau em que havia penetrado no segredo da autoridade de Jesus. Essa fé foi ainda mais surpreendente porque o centurião era um gentio e carecia da herança da revelação do AT para ajudá-lo a entender Jesus. Mas esse gentio penetrou mais profundamente na natureza da pessoa e autoridade de Jesus do que qualquer judeu de seu tempo. As palavras de Mateus, portanto, sublinham o movimento do Evangelho dos judeus para todas as pessoas, independentemente da raça - um movimento profetizado no AT, desenvolvido no ministério de Jesus (ver comentários em 1:1, 3–5; 2:1–12) e comandado pela Grande Comissão (28:18–20).

Mateus 8:11 Assentar-se literalmente significa reclinar-se, como se estivesse à mesa para um banquete. A vinda do Reino geralmente é retratada como uma festa, em especial uma festa de casamento (Mt 22.1-14; Is 25.6; Ap 19.7-10).

Mateus 8:12, 13 Os filhos do Reino são os judeus que receberam a aliança e as promessas e que seriam herdeiros do Reino. A ideia de que os gentios teriam lugar no Reino vindouro era algo impensável para os judeus. Trevas exteriores significam a escuridão do lado de fora e se referem à experiência daqueles que não resistiram até o fim, e, por isso, não herdaram o Reino (Mt 22.13; Rm 8:17; 2 Tm 2.12, 13; 2 Jo 8; Ap 3.11). Viver com Cristo no céu é uma dádiva (Jo 3.16; Rm 4.1-8; 6.23) recebida de graça. Mas reinar com Cristo é um prêmio conseguido só com muito esforço (compare com 1 Coríntios 9.24-27; Apocalipse 22.12).

Mateus 8:11–12 A imagem neste dito subsequente de Jesus é a do “banquete messiânico”, derivado de passagens do AT como Is 25:6–9. Jesus aqui insiste (ao contrário da maioria das opiniões judaicas) que muitos gentios virão dos quatro pontos cardeais e se juntarão aos patriarcas no banquete.

Os “súditos do reino” são os judeus, que se consideram filhos de Abraão (cf. 3,9-10), pertencentes ao reino por direito. Mas Jesus inverte os papéis (cf. 21:43); e os filhos do reino são jogados de lado, deixados de fora do futuro banquete messiânico e entregues à escuridão onde há lágrimas e ranger de dentes - elementos comuns às descrições do inferno (ou seja, gehenna; veja o comentário em Mc 9 : 43– 48).

Jesus passa a descrever o horror da cena. O choro sugere sofrimento e ranger de dentes desespero. A inversão não é absoluta. Os próprios patriarcas são judeus, assim como os primeiros discípulos (Rm 11:1-5). Mas esses versículos afirmam, de uma forma que só poderia chocar os ouvintes de Jesus, que o locus do povo de Deus nem sempre seria a raça judaica. Se esses versículos não autorizam a missão gentia, eles abrem a porta para ela e preparam para a Grande Comissão (28:18-20).

Mateus 8:13 Em relação ao “assim como”, Jesus realizou um milagre, não em proporção à fé do centurião, nem por causa da fé do centurião, mas em conteúdo que era esperado pela fé do centurião (cf. 15:28, onde a ênfase também está em fé).

Mateus 8:14-17 Essa intensa manifestação de curas antecipou as curas futuras que aconteceriam na época do Reino. O versículo 17 é uma citação de Isaías 53.4. A morte de Cristo na cruz tornou possível a cura dos filhos de Deus no Reino messiânico que viria e subsistirá por toda a eternidade. Os milagres subsequentes em Mateus 8:1-17 são muito importantes. Primeiro o Senhor Jesus se revelou a Israel em Seu ministério terreno. Mas, como foi rejeitado, Ele exerceu Seu ministério junto aos gentios (Mt 8:5-13). Posteriormente Ele virá para os filhos de Israel e os restaurará como o Messias e Redentor que lhes foi prometido.

Mateus 8:14–15 A ênfase principal nesta história está na autoridade de Jesus. Pedro era casado (1Co 9:5) e havia se mudado com seu irmão André de sua casa em Betsaida (Jo 1:44) para Cafarnaum, possivelmente para permanecer perto de Jesus (Mt 4:13). A febre de sua sogra pode ter sido causada pela malária; a própria febre era considerada uma doença, não um sintoma (cf. Jo 4,52; At 28,8). Jesus a curou com um toque, e ela começou a servi-lo. Mateus menciona o serviço dela para deixar claro que o milagre foi eficaz e instantâneo (cf. v.26). A autoridade de Jesus realiza instantaneamente o que ele deseja.

Mateus 8:16 Mateus menciona a noite para mostrar o ritmo do ministério de Jesus. Ele concentra sua atenção no poder de Jesus e no testemunho bíblico de sua pessoa e ministério. Ele expulsa “os espíritos”, seres malignos frequentemente reconhecidos na literatura intertestamentária como agentes de doenças (ver comentários sobre Mc 1:23–26, 34). 

Mateus 8:17 Ele tomou sobre si as nossas enfermidades e levou as nossas doenças. De que maneira Jesus levou nossas doenças e enfermidades? Ele com certeza não transferiu para Si mesmo a enfermidade de alguém quando o curou. O texto de Isaías sobre o Messias pode ter dois significados. Cristo tomou sobre si nossas enfermidades no sentido de compadecer-se de nossas fraquezas. Várias vezes vemos escrito que Jesus curava porque tinha compaixão das pessoas (Mt 9.36; 14.14; 20.34; Mc 1.41; 5.19; compare com Mc 6.34; Lc 7.13). Ele também levou nossas doenças na cruz por meio de Seu sofrimento vicário pelo pecado. As doenças em si são resultado da queda, e o fato de sermos pecadores trouxe a maldição à nossa vida. Veja que Isaías 53.4, 5 se reporta a essas duas dimensões.

Mateus continua dizendo que Isaías 53:4 está sendo cumprido no ministério de cura de Jesus. Qual é a conexão entre esses dois? É geralmente entendido que quando o NT cita uma breve passagem do AT, muitas vezes se refere implicitamente a todo o contexto da citação (que neste caso é todo o “Cântico do Servo” de Isaías 52:13–53:12). Tanto a Escritura quanto a tradição judaica entendem que toda doença é causada, direta ou indiretamente, pelo pecado (ver comentário em 4:24). Mas uma ênfase principal na Canção do Servo é a expiação substitutiva, pela qual o servo carrega as doenças dos outros por meio de seu sofrimento e morte. Assim, Mateus sugere que o ministério de cura de Jesus é em si uma função de sua morte substitutiva, pela qual ele lança o fundamento para destruir a doença.

Essa conexão é apoiada por vários argumentos colaterais. O prólogo insiste que Jesus veio para salvar seu povo de seus pecados, e isso dentro do contexto da vinda do reino. Quando Jesus começou seu ministério, ele não apenas proclamou o reino, mas também curou os enfermos (veja o comentário em 4:24). Cura e perdão estão ligados, não apenas em uma perícope como 9:1-8, mas pelo fato de que o reino consumado, no qual não há doença, é possível pela morte de Jesus e a nova aliança que sua morte estabeleceu. (26:27-29). Assim, as curas durante o ministério de Jesus podem ser entendidas não apenas como antegozo do reino, mas também como fruto da morte de Jesus. Em outras palavras, para Mateus, os milagres de cura de Jesus apontavam além de si mesmos para a cruz.

Além disso, os milagres neste capítulo foram estruturados para enfatizar a autoridade de Jesus (veja o comentário nos vv.8–9). Essa autoridade nunca foi usada para satisfazer a si mesmo (cf. 4:1–10). Ele curou um leproso desprezado (vv.1–4), o servo de um centurião gentio que estava desesperadamente doente (vv.5–13) e outros doentes (vv.14–15), não importa quantos (vv.16– 17). Assim, quando ele deu sua vida em resgate por muitos (20:28), foi nada menos que uma extensão da mesma autoridade dirigida para o bem dos outros. A morte de Jesus refletiu a mistura de autoridade e servidão já observada (por exemplo, 3:17) e agora progressivamente desenvolvida.

Deve-se afirmar que esta discussão não pode ser usada para justificar a cura sob demanda. Este texto e outros ensinam claramente que há cura na Expiação; mas há também a promessa de um corpo ressurreto na Expiação, embora os crentes não o herdem até a Parousia. Da perspectiva dos escritores do NT, a Cruz é a base para todos os benefícios que se acumulam para os crentes; mas isso não significa que todos esses benefícios possam ser garantidos no momento sob demanda, assim como não temos o direito e o poder de exigir nossos corpos ressurretos.

Mateus 8:18-20 O termo Filho do Homem é muito importante. Em todos os evangelhos, essas palavras são pronunciadas somente pelo Senhor Jesus, e era assim que Ele mais gostava de chamar a si mesmo (80 vezes). Esse é o mesmo termo encontrado em Daniel 7.13, 14 e se refere ao Reino messiânico de Cristo. Em Mateus 8:20, descreve a simplicidade do Messias em Sua primeira vinda, quando Ele não veio para reinar, mas para sofrer. A cruz vinha antes da coroa, mas era a coroa que lhe servia de motivação (Hb 12.2, 3).

As raposas têm covis, e as aves do céu têm ninhos. Enquanto ensinava sobre o discipulado, Jesus afirmou que era preciso fazer sacrifícios, a exemplo do próprio Senhor que, como homem, não tinha onde reclinar a cabeça (compare com Lc 9.57-62).

Mateus agora inclui duas breves histórias que ajudam a mostrar a natureza do ministério de Jesus e os discípulos que ele procurava. Talvez sua partida iminente para o lado leste do lago tenha levado algumas pessoas a implorar que ele os incluísse no círculo de discípulos que o acompanhavam. O discipulado no sentido estrito exigia um apego próximo à pessoa do mestre. Todas as pessoas, incluindo “mestres da lei”, dividem-se em torno das reivindicações absolutas de Jesus e devem ser pesadas de acordo com sua resposta a ele.

Mateus 8:20 A resposta de Jesus mostra que ele identifica o mestre da lei como alguém menos do que totalmente comprometido; ele queria ser um seguidor, não um discípulo completo. A resposta de Jesus não foi um convite nem uma repreensão, mas uma forma direta de dizer que o verdadeiro discipulado do “Filho do Homem” não é confortável e não deve ser assumido sem calcular o custo (cf. Lc 14,25-33). No contexto imediato do ministério de Jesus, o ditado não significa que Jesus não tinha um tostão, mas um lar; a natureza de sua missão o manteve em movimento e manteria seus seguidores em movimento.

A frase “o Filho do Homem” poderia facilmente ser substituída aqui pela palavra “eu” (ver comentário em Mc 8:31). Ocorre em um cenário que enfatiza a humanidade de Jesus e pode prenunciar seus sofrimentos, um conceito totalmente incompreensível para qualquer judeu. Somente depois da Ressurreição os seguidores de Jesus puderam entender a mensagem completa que Jesus tinha ao se designar como “Filho do Homem”.

Por que Jesus sempre falou de Si mesmo como Filho do Homem?

Mateus 8:20 é a primeira ocorrência do título “Filho do Homem” aplicado pelo Senhor Jesus a Si mesmo: “As raposas têm tocas, e as aves do céu têm ninhos; mas o Filho do Homem não tem onde reclinar a cabeça” (NASB). (Este título é usado para Cristo trinta e duas vezes em Mateus, catorze em Marcos, vinte e seis em Lucas e doze em João). Pai em Seu batismo (Marcos 1:11: “Tu és meu Filho amado, em quem me comprazo”) ou no Monte da Transfiguração (Marcos 9:7). Ele também não recusou quando os demônios O saudaram quando Ele os expulsou de suas vítimas (Marcos 3:11: “Tu és o Filho de Deus!”), ou mesmo quando Satanás O desafiou nas tentações do deserto (Lucas 4: 3: “Se és o Filho de Deus, dize a esta pedra que se transforme em pão”).

Os discípulos O saudaram como “verdadeiramente o Filho de Deus” depois que Ele milagrosamente acalmou a tempestade; e Pedro apresentou sua identificação do “Filho do Homem” (Mateus 16:13) com o reconhecimento ensinado pelo Espírito: “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo” (v. 16, NASB). Jesus o elogiou por sua confissão de fé e lhe conferiu as “chaves do reino”. Em Seu julgamento perante Caifás (Mateus 26:64), Jesus afirmou o título divino quando o sumo sacerdote O desafiou: “Dize-nos se tu és o Cristo, o Filho de Deus!” Jesus respondeu: “Você mesmo disse isso; Eu, porém, vos digo que vereis em breve o Filho do Homem assentado à direita do Todo-Poderoso e vindo sobre as nuvens do céu”. Neste momento solene, quando estava sendo julgado pelo crime de blasfêmia, Jesus de Nazaré se apropriou do título de Messias divino-humano, o Rei universal, que foi revelado ao profeta Daniel (Dan. 7:13).

Daniel 7:13–14 diz: “Estava olhando nas minhas visões noturnas, e eis que com as nuvens do céu vinha um semelhante a um filho de homem, e subiu ao Ancião de Dias [que era o Deus Todo-Poderoso em Sua trono] e foi apresentado perante Ele. E a ele foi dado domínio, glória e um reino, para que todos os povos, nações e homens de todas as línguas pudessem servi-lo” (NASB). Foi com essa figura celestial que Jesus se identificou naquele dramático momento de crise, anunciando assim que haveria um futuro julgamento algum dia em que Caifás e toda a sua coorte seriam condenados perante o tribunal da justiça divina e eterna. Então a sentença seria pronunciada sobre eles, e eles seriam levados para a perdição eterna.

Isso levanta a questão do significado do título “Filho do Homem” (Bar ‘enāš no aramaico de Dan. 7). Por que o Messias foi representado como um ser humano glorificado e não como o divino Rei da Glória? A resposta deve ser encontrada na necessidade da Encarnação como indispensável para a redenção do homem. A raça caída e culpada de Adão não poderia ter seus pecados expiados, exceto por um Portador de Pecados que os representasse como um verdadeiro ser humano ao dar Sua vida por eles. O termo do Antigo Testamento para Redentor é gâ’la, que significa “parente-redentor”. Ele, portanto, tinha que ser parente de sangue da pessoa cuja causa ele assumiu e cuja necessidade ele supriu, qualquer que fosse, seja para comprá-lo de volta da escravidão (Lv 25:48), para resgatar sua propriedade confiscada hipotecada. (Lev. 25:25), para cuidar de sua viúva sem filhos (Ruth 3:13), ou para vingar seu sangue no assassino (Num. 35:19).

Deus se revelou a Israel como gâ’al de Seu povo da aliança (Êxodo 6:6; 15:13; Isaías 43:1, Salmos 19:14 [15 Heb.], et al.); mas antes de Deus se tornar Homem pelo milagre da Encarnação e do Nascimento Virginal, era um mistério para o antigo povo de Deus como Ele poderia se qualificar como seu gâ’al. Deus era seu Pai pela criação, com certeza, mas gâ’al implica uma relação de sangue em um nível físico. E então Deus teve que se tornar um de nós para nos redimir da culpa e penalidade de nosso pecado. “E o Verbo se fez carne e habitou entre nós, e vimos a sua glória, como a glória do unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade” (João 1:14, NASB).

Deus como Deus não poderia nos perdoar por nossos pecados a menos que nossos pecados fossem totalmente pagos; caso contrário, Ele teria sido um tolerante e protetor da violação de Sua própria lei sagrada. Foi somente como homem que Deus em Cristo poderia fornecer uma satisfação suficiente para expiar os pecados da humanidade; pois apenas um homem, um verdadeiro ser humano, poderia representar adequadamente a raça humana. Mas nosso Redentor também tinha que ser Deus, pois somente Deus poderia fornecer um sacrifício de valor infinito, para compensar a penalidade do inferno eterno que nosso pecado exige, de acordo com as justas reivindicações da justiça divina. Somente Deus poderia ter inventado um meio de salvação que tornasse possível para Ele permanecer justo e ao mesmo tempo se tornar o Justificador dos ímpios (Rm 4:5), em vez de enviá-los para a perdição eterna que eles mereciam. Mas através da cruz a lei quebrada foi mais plenamente satisfeita do que se toda a humanidade tivesse ido para o inferno para sempre; pois foi o Homem perfeito que também era Deus infinito que forneceu um sacrifício eficaz para todos os crentes de todas as épocas.

O milagre da Encarnação, o único que tornou possível o resgate da raça de Adão, foi talvez o maior milagre de todos os tempos. Como Deus poderia permanecer Deus e também tornar-se homem ao assumir uma natureza humana e ao nascer no mundo de uma mãe humana? E como Ele poderia se tornar uma única pessoa em duas naturezas distintas, uma humana e outra divina? Outras religiões podem falar de um homem divino ou de um deus humanoide, mas somente Deus Filho, a Segunda Pessoa da Trindade, poderia encontrar uma maneira de se tornar um verdadeiro ser humano — elegível para representar o homem na cruz.

Para que os cristãos não fiquem confusos sobre os elementos divino-humanos em seu Salvador e caiam no erro docético de supor que Ele era realmente Deus em Seu ser essencial e que Sua forma e corpo humanos eram apenas um disfarce temporário que Ele descartou na Ascensão, Jesus pode ter achado melhor enfatizar que Ele era real e verdadeiramente homem, embora também fosse Deus. Pois somente como homem Ele poderia servir como Messias e redimir Seu povo por meio de Sua morte sacrificial. E, é claro, foi apenas como homem - o Homem que viveu uma vida completamente sem pecado - que Ele poderia ser qualificado para julgar os pecados dos homens em Sua segunda vinda. Como o homem que obedeceu perfeitamente à lei de Deus e nunca cedeu à tentação, Cristo está em posição de condenar aqueles que transgrediram a lei moral e que, além disso, rejeitaram Sua expiação e senhorio para suas vidas.

A necessidade de enfatizar a genuinidade de Sua humanidade foi, portanto, um fator que contribuiu para levar Jesus a falar de Si mesmo consistentemente como o Filho do Homem. No entanto, o principal motivo foi, sem dúvida, a identificação com a figura sublime de Daniel 7:13, que está destinado a vir em nuvens de glória, sentado à direita do Poder e assumindo o domínio absoluto sobre toda a terra, depois de ter distribuído justiça a todos os que nesta vida recusaram a misericórdia de Deus.
Mateus 8:21, 22 Essa passagem descreve um discípulo cujo pai ainda estava vivo, porque, pela Lei levítica, ninguém poderia estar fora de casa, em meio ao povo, se seu pai tivesse acabado de morrer. Ele queria ir para casa a fim de esperar a morte de seu pai, que já era idoso, para depois então seguir a Cristo. A resposta de Jesus nos mostra que jamais devemos arrumar desculpas para não segui-lo. Não há melhor hora do que o tempo presente.

Se o escriba era muito rápido em prometer, esse “discípulo” era muito lento em cumprir. A piedade palestina, baseada no quinto mandamento (Êx 20:12), esperava que os filhos assistissem ao enterro de seus pais (cf. Gn 25:9; 35:29; 50:13). A resposta de Jesus usou linguagem paradoxal (como em 16:25): Deixe os mortos (espiritualmente) enterrarem os mortos (fisicamente). Esses versículos parecem ser uma maneira poderosa de expressar o pensamento em 10:37 - mesmo os laços familiares mais próximos não devem ser colocados acima da lealdade a Jesus e da proclamação do reino (Lc 9:60).

Na verdade, podemos questionar se Jesus estava realmente proibindo o comparecimento ao funeral do pai, assim como não estava realmente defendendo a autocastração em 5:27-30. Nesse indagador ele detectou falta de sinceridade, uma aceitação qualificada do senhorio de Jesus. E isso não era bom o suficiente. O compromisso com Jesus deve ser sem reservas. Tal é a importância que o próprio Jesus atribuiu à sua própria pessoa e missão.

Mateus 8:23-27 Jesus criticou a pequena fé dos discípulos porque Ele mesmo lhes havia dito para atravessar o mar da Galileia.

A narrativa avança do v.18; a ordem de cruzar o lago para escapar da multidão agora é cumprida. O “barco” aqui é sem dúvida um barco de pesca, grande o suficiente para uma dúzia ou mais de homens e uma boa pescaria, mas não grande e sem velas. A história que se segue é principalmente uma história de milagre com implicações cristológicas (ver comentário nos vv.26-27).

É sabido que rajadas violentas se desenvolvem rapidamente no lago da Galileia. A superfície está a mais de 180 metros abaixo do nível do mar, e o ar quente que sobe rapidamente atrai ventos violentos cujo ar frio agita a água. Aqueles entre os contemporâneos de Jesus que realmente conheciam o AT se lembrariam de que nele Deus é apresentado como aquele que controla e acalma os mares (cf. Jó 38:8–11; Salmos 29:3–4, 10–11; 65: 5–7; e outros).

Mateus 8:26–27 O fato de os discípulos poderem clamar a Jesus por ajuda revela que eles acreditavam ou esperavam que ele pudesse fazer algo. Mais do que outros, eles testemunharam seus milagres e aparentemente acreditaram que ele poderia resgatá-los. O fato de Jesus chamá-los de “homens de pouca fé” não é, portanto, contra o ceticismo de sua capacidade, nem contra o medo de que os discípulos possam se afogar. Em vez disso, Jesus repreende o fracasso deles em ver que aquele tão obviamente levantado por Deus para realizar a obra messiânica não poderia ter morrido em uma tempestade enquanto essa obra permanecia inacabada. Eles não tinham fé, não tanto em sua capacidade de salvá-los, mas em Jesus, o Messias, cuja vida não poderia ser perdida em uma tempestade, como se os elementos estivessem fora de controle e o próprio Jesus fosse o peão do acaso. O sono de Jesus provém tanto do cansaço como da consciência de que ainda não chegou a sua hora.

Os discípulos esperavam que Jesus interviesse. Mas, assim como uma multidão espera que um mágico faça seu truque, mas se maravilha quando ele é feito, os discípulos ficam surpresos quando ele acalma a tempestade que há uma calmaria completa. Que tipo de homem é esse? Os leitores deste evangelho sabem a resposta - ele é o Messias nascido de uma virgem que veio para redimir seu povo de seus pecados e cuja missão é cumprir os propósitos redentores de Deus. Mas os discípulos ainda não entendiam essas coisas. Eles viram que sua autoridade se estendia sobre a natureza e assim foram ajudados em sua fé. No entanto, eles não compreenderam a profundidade de sua repreensão. De fato, sempre que “pequena fé” é usada em Mateus (veja 6:30; 14:31; 16:8), significa a falha em ver além da mera superfície das coisas. Assim, esta seção é profundamente cristológica: temas de fé e discipulado são de importância secundária e apontam para o “tipo de homem” que Jesus é.

Mateus 8:28 A província dos gergesenos pode ser: (1) o vilarejo de Kersa, situado à costa oeste do mar da Galiléia; (2) Gerasa, cerca de 50Km ao sul do mar da Galileia; ou (3) Gadara, cerca de 8 km dali. Era um território gentio.

O local desse milagre parece ter sido no distrito controlado pela cidade de Gadara, perto da aldeia de Gerasa, que ficava no meio da margem leste do lago (ver comentário em Mc 5:1). Jesus se retirou aqui, não para ministrar, mas para evitar as multidões (v.18). No entanto, não pode haver descanso enquanto as hostes das trevas se opuserem a ele.

Mateus menciona dois homens nesta história; Marcos e Lucas (8:26-37) apenas um. Presumivelmente, Mateus tinha conhecimento independente do segundo homem. A violência desses endemoninhados é descrita mais detalhadamente por Marcos e Lucas.

Mateus 8:29-34 Aprendemos muitas coisas sobre os demônios nessa passagem: (1) eles reconhecem a divindade de Cristo; (2) o conhecimento deles é limitado; (3) eles sabem que no fim serão julgados por Cristo (Mt 25.41; Tg 2.19; 2 Pe 2.4; Jd 6; Ap 12.7-12) e (4) eles não podem agir sem a permissão da maior de todas as autoridades a de Cristo.

Mateus 8:29 Os demônios contrastam com os discípulos do v.27, pois eles sabem quem é Jesus. Apesar desse conhecimento, eles permaneceram demônios; conhecer Jesus e ainda assim odiá-lo é demoníaco. A pergunta que os endemoninhados lançaram a Jesus poderia ser dura ou gentil, dependendo do contexto (2Sm 16:10; Mc 1:24; Jo 2:4). Aqui é odioso e tingido de medo. O título “Filho de Deus” provavelmente deve ser tomado em seu sentido mais rico: os demônios reconheceram Jesus não apenas em termos de seu poder, mas também em termos de sua pessoa. Ele era o Messias, o Filho de Deus (ver comentário em 3:17).

A segunda pergunta mostra que haverá um tempo para as hostes demoníacas serem torturadas e rejeitadas para sempre (cf. Judas 6; Ap 20:10). Como a pergunta é formulada, ela reconhece que Jesus é aquele que cumprirá essa função judicial no “tempo designado” (GR 2789); portanto, confirma o significado mais completo de “Filho de Deus”. O fato de Jesus estar de alguma forma circunscrevendo a atividade deles antes do tempo designado já mostra que a expulsão de demônios por Jesus era uma função escatológica, um sinal de que o reino estava surgindo (cf. 12:28).

O significado de “aqui” significa “aqui na terra, onde nos foi dada alguma liberdade para incomodar as pessoas antes do fim”. Isso pressupõe que Jesus veio à terra antes do Fim. É difícil evitar a conclusão de que a preexistência de Jesus é pressuposta.

Mateus 8:30–31 O pedido para que os demônios entrassem nos porcos veio provavelmente por causa de um ódio às criaturas de Deus e certamente por causa do desejo de incitar animosidade contra Jesus. Os Evangelhos em outros lugares mostram que espíritos malignos exorcizados às vezes expressavam sua raiva por atos visíveis de violência ou travessuras (por exemplo, 17:14-20).

Mateus 8:32–34 A questão de por que Jesus concederia aos demônios seu desejo e os deixaria destruir o rebanho de porcos, o sustento de seus donos, faz parte de questões maiores sobre por que os seres humanos são possuídos ou por que doenças, infortúnios ou calamidades ultrapassar-nos - perguntas a serem respondidas apenas dentro do contexto de uma ampla teodiceia fora do escopo deste comentário. Mas o contexto oferece algumas dicas. Aquele que é o senhor da natureza (vv.23-27) também é seu dono final (vv. 28-34; cf. Sl. 50:10). O “tempo marcado” para a destruição total do poder dos demônios ainda não chegou. A debandada dos porcos prova dramaticamente que os ex-demoníacos foram realmente libertados. Mas à luz dos vv.33-34, a perda do rebanho torna-se uma forma de expor os valores reais das pessoas da vizinhança. Eles preferem porcos a pessoas, porcos ao Salvador.

Este final desta história tem significativamente em seu significado total. Mostra mais uma vez que o ministério de Jesus não se restringe aos judeus, mas prenuncia a missão aos gentios; também mostra que a oposição a Jesus não é exclusivamente judaica. Nesse sentido, confirma a exegese anterior (ver comentário em 8:11-12) que mostrou que os oponentes em Mateus não são eleitos com base na raça, mas de acordo com sua resposta a Jesus.

Mateus 8:1 (Devocional)

Grandes Multidões O Seguem

Nos capítulos anteriores (Mateus 5-7) o Senhor pregou quais princípios governam o reino vindouro. Ele apresentou aos Seus discípulos – e acima deles às multidões (Mateus 5:1-2) – a constituição daquele reino. Nela Ele expôs o coração do homem em seus motivos íntimos e convocou Seus seguidores a mostrar as características do Rei em suas vidas. Isso surpreendeu as multidões (Mateus 7:28) e agora elas O seguem. Nos próximos dois capítulos (Mateus 8-9) vemos os sinais do Rei ou do reino em que Ele mostra obras de Seu poder.

As histórias desses capítulos não estão em ordem cronológica. Marcos dá essa ordem em seu Evangelho. Aqui os eventos são ordenados de forma a mostrar que o Messias prometido está presente. As pessoas devem ser capazes de reconhecê-Lo através disso. Ele é Emanuel, Deus conosco, que faz o bem ao seu povo. Nele, um Deus de graça e misericórdia se faz conhecido. Em todos os eventos aprendemos mais e mais sobre o próprio Senhor Jesus. Em cada evento a glória de Sua Pessoa brilha.

A partir da classificação dos três primeiros eventos, aprendemos o plano do plano de Deus com Ele e Seu povo. A purificação do leproso (Mateus 8:2-4) representa o remanescente fiel de Israel que crê Nele agora que Ele está na terra, por mais fraca que seja essa fé. Porque Seu povo O rejeita, vemos no centurião romano que o caminho está aberto para a introdução dos gentios (Mateus 8:5-13). Na cura da sogra de Pedro, vemos que Ele voltou novamente a Israel, o que é visto na casa, e o remanescente é capaz de servi-Lo (Mateus 8:14-15).

Mateus 8:2-4 (Devocional)

Limpeza de um Leproso

A primeira obra de Seu poder que Mateus descreve é a purificação de um leproso. Enquanto a multidão encolheu de horror quando o leproso se aproximou, o Senhor não se afasta horrorizado. O homem está convencido do poder do Senhor Jesus, mas não tanto de Sua graça. No entanto, o Senhor o recebe cheio de graça. Ele age diretamente estendendo a mão, tocando-O e falando a palavra de poder para purificar. Em Sua palavra de poder, o leproso é purificado. Alguém que toca um leproso torna-se impuro, mas o bendito Redentor chega tão perto do homem que pode remover a impureza sem se contaminar.

Em Levítico temos cerimônias de purificação (Lv 14:1-32), mas não de cura. A lepra só pode ser curada por Deus (cf. 2 Reis 5:7). O Senhor Jesus é Deus.

Ele também é o Legislador. Portanto, Ele diz ao purificado que vá ao sacerdote para cumprir os regulamentos de purificação escritos por Moisés. A razão mais profunda para isso é que para a classe religiosa a purificação do homem deve ser uma indicação clara de que Deus está presente entre eles. O sacerdote que antes o havia declarado impuro verá agora que o homem foi curado, e só Deus pode ter feito isso. Visto que o Senhor Jesus fez a purificação, o sacerdote deveria chegar à conclusão de que Deus está presente Nele no meio de seu povo.

Como é com a lepra, assim é com o pecado. A lepra é uma imagem do poder pernicioso do pecado que irrompe externamente e que também é contagioso para os outros. A lepra, como o pecado, torna alguém repulsivo, incapaz de viver para a glória de Deus e a bênção dos outros. Miriã, Geazi e Uzias (ou Azarias) tornaram-se leprosos como prova visível do orgulho e ganância que havia em seus corações (Números 12:10-15; 2Rs 5:27; 2Rs 15:5; 2Cr 26:16-21).

Ninguém pode tirar o pecado, exceto o Filho de Deus (1Jo 3:5). O pecado é um obstáculo para funcionar como um discípulo. O Senhor quer tirar todos os obstáculos conosco, para que possamos segui-Lo.
 

Mateus 8:5-13 (Devocional)

O Centurião de Cafarnaum

O personagem principal desse evento é um centurião gentio que parece ter uma fé notável no Senhor Jesus. Sua fé tornou-se pública porque um de seus servos estava paralisado em casa com fortes dores. O centurião busca o Senhor e implora a Ele por seu servo. A situação do servo ilustra que o pecado pode paralisar totalmente alguém e causar-lhe uma dor enorme. Como no evento anterior, também aqui não há homem que possa oferecer uma solução. O centurião percebe que só o Senhor Jesus pode ajudar. O servo não pode fazer absolutamente nada. Desta forma, podemos também correr para Cristo e implorá-lo em benefício de outros que não podem fazê-lo sozinhos.

O Senhor responde com simpatia ao apelo do centurião. Ele quer vir e curá-lo. Acontece que o centurião tem uma visão especial de si mesmo e do Senhor. Em comparação com o Senhor, ele se sente indigno de vê-lo entrar por sua porta. Ao mesmo tempo, ele vê o grande poder do Senhor em Sua Palavra. Ele apela para isso. Ele não precisa vir, porque Ele também é capaz de curar por meio de Sua palavra cheia de poder (Sl 107:20). Ele não precisa estar fisicamente presente, pois Ele é o Onipresente. Enquanto Ele está falando com o centurião, Ele também está com seu servo.

No que o centurião diz de si mesmo, verifica-se que, por um lado, ele está sujeito aos outros e, por outro lado, os outros estão sujeitos a ele. Aqueles outros que estão sujeitos a ele, ele pode ordenar que algo seja feito com uma palavra e eles o obedecem. Ele também reconhece isso com o Senhor Jesus. Ele também está sob a autoridade de Outro, Deus, e Ele pode comandar os outros e é obedecido.

O que o centurião diz impressiona o Senhor Jesus. Este é um mistério que torna a glória de Sua Pessoa cada vez maior. Esta fé do centurião é provocada nele pelo próprio Cristo. Ao mesmo tempo, Ele vê a fé do centurião como sua. Seu espanto é causado principalmente pelo fato de ser um centurião gentio e não alguém de seu próprio povo. Ele ainda tem que concluir que não encontrou tanta fé em Israel.

A fé do centurião gentio é característica de todos os que creem e não pertencem a Israel. Israel só acreditará quando virem o Messias e Ele os tocar. Esse toque está lá com o leproso (Mateus 8:3) e também na história seguinte, com a sogra de Pedro (Mateus 8:15). A fé dos gentios é caracterizada pela fé em Sua Palavra sem Ele estar fisicamente presente. Por esta fé, muitos dos confins da terra participarão das gloriosas bênçãos do reino dos céus, juntamente com Abraão, Isaque e Jacó. O Senhor pessoalmente garante isso com a declaração “em verdade vos digo”.

O mesmo “em verdade vos digo” também se aplica ao inverso. Tão certo quanto os gentios crentes participarão do reino, certamente aqueles para os quais ele foi originalmente destinado não terão parte nele por causa de sua incredulidade. Muitos dos pobres gentios virão ao reino dos céus para sentar-se à mesa com os pais que são venerados pelo povo judeu como os primeiros pais dos herdeiros da promessa.

Os filhos do reino, por outro lado, estarão nas trevas exteriores. Em vez de serem conduzidos à luz e à bênção, eles serão lançados em um lugar totalmente oposto. Nas trevas exteriores, eles chorarão por causa do sofrimento e rangerão os dentes por causa do remorso pela bênção que perderam.

Mateus 8:14-15 (Devocional)

A Sogra de Pedro é Curada

O terceiro caso de cura ocorre em uma casa. É a casa de Pedro. O Senhor é um Hóspede ali. Onde Ele está, a doença e a morte não podem continuar a existir. Assim será quando Ele reinar na terra (Isaías 35:10). Ele vê a necessidade. Não lemos que Ele fala uma palavra, mas que Ele toca a mão dela. A cura segue imediata e completamente. Não é necessário um tempo de recuperação.

Mateus não relata que o Senhor é chamado para curar. Lemos isso no Evangelho segundo Marcos (1:30 de março). Aqui a cura é um ato que resulta de Sua presença. Temos aqui novamente uma prova de que Ele é o Messias “que sara todas as tuas enfermidades” (Sl 103:3).

A febre é uma doença que deixa a pessoa inquieta. Há muita atividade, mas é descontrolada e o único resultado é que o homem está ficando cada vez mais fraco. Ele não é capaz de ajudar os outros. Se o Senhor a curou, isso muda completamente. Ela pode se levantar e servi-lo.

Ele também quer nos libertar de todas as buscas sem sentido que apenas consomem nossas forças sem que nada aconteça que seja para Sua honra. Para fazer isso, Ele deve tocar nossa mão, assim como com ela. A mão é o símbolo da atividade, de estar ocupado. Se Ele for o poder por trás de nossas atividades e não algum ou outro fogo consumidor dentro de nós, seremos capazes de servi-Lo.

Mateus 8:16-17 (Devocional)

Muitos Curados

O Senhor permanece ocupado até a noite para os necessitados. Há “muitos endemoninhados” e isso na terra de Deus. As pessoas devem ter caído muito. À palavra de Seu poder, os espíritos malignos partem. Não há resistência aqui. Além do sofrimento espiritual através dos demônios, há também muito sofrimento físico. Ele também cura aqueles que sofrem dessa maneira. Todas essas coisas indicam que, em vez de serem abençoados pela obediência, o povo trouxe uma maldição sobre si mesmo pela desobediência. Mas Cristo está presente para tirar as consequências da maldição das pessoas que vêm a Ele com fé.

A citação do profeta Isaías mostra como e com que espírito o Senhor realiza a cura. Enquanto Ele ajuda as pessoas, Ele sente todas as suas necessidades e doenças no seu mais profundo. Ele carrega o fardo deles em Seu espírito, enquanto Ele se livra deles por Seu poder. O milagre mostra Seu poder divino, mas também há a simpatia divina que penetra nas profundezas da necessidade daqueles a quem Ele vem ajudar.

Levar as fraquezas e levar as doenças não se refere à cruz, mas à Sua vida na terra. A citação de Isaías não diz que o Senhor carregou as doenças na cruz e que, portanto, um crente não deveria mais estar doente. Assim como o Senhor se compadece das fraquezas, Ele se compadece dos casos de doença.

Ele não pode simpatizar com os pecados. Para isso Ele teve que entrar na morte. Ele não pode se identificar com alguém que pecou e assim apoiar tal pessoa nesse caminho. Ele pode se identificar com alguém que está doente para apoiá-lo em seu sofrimento. Ele Se identifica com alguém que está doente da mesma forma que com alguém que está preso por causa de Seu Nome (Mateus 25:36-40).

Mateus 8:18-22 (Devocional)

Siga o Senhor

Uma multidão se reúne ao redor do Senhor. Todos eles são atraídos por Suas boas obras. Mas Ele conhece seus corações e sabe que eles só querem se beneficiar de Sua bondade. As provas de Sua bondade foram fornecidas e agora é hora de deixar esse lugar. Ele ordena que Seus discípulos vão para o outro lado do mar. Lá Ele também deve fazer Sua obra.

Então um escriba se separa da multidão. Alista-se com entusiasmo junto do “Mestre” e indica que o seguirá onde quer que vá. Isso mostra que ele se valoriza muito. O conhecimento das Escrituras – afinal, ele é um escriba – e o desejo de seguir o Senhor não é suficiente para realmente poder segui-lo. O Senhor diz o que significa segui-Lo. Para realmente segui-Lo é necessário que os próprios interesses e autoconfiança sejam reconhecidos e julgados. Ele também diz que segui-Lo não é uma honra, mas uma reprovação.

O Senhor sabe o que está em seu coração. Este é um judeu carnal que pensa que, seguindo-o, obterá um bom lugar com o Messias. Alguém que se oferece sem ser chamado, pensa que tudo é igualmente belo, mas não tem aperto no coração. Logo surgirão outras circunstâncias que puxam seu coração para outras coisas e, finalmente, ele afunda de volta ao seu próprio nível.

Quem se oferece para seguir o Senhor, ou seja, sem ser chamado, será informado qual é a porção Dele que deseja seguir. Enquanto Ele deu às raposas e aos pássaros um lugar de descanso, Ele é o Filho do Homem sem lar. Raposas e pássaros do ar não são os animais mais doces da criação. Eles simbolizam astúcia e maldade, mas como criaturas ainda estão sob os cuidados de Deus.

Aqui o Senhor se autodenomina pela primeira vez “Filho do Homem”. Este título fala ou de Sua rejeição ou de Sua glória. Aqui este título fala de Sua rejeição.

Um caso diferente do do escriba é o do discípulo que “primeiro” quer fazer outra coisa antes de seguir o Senhor. Quando o Senhor chama, parece haver reservas imediatas contra um seguimento direto e completo dEle. Este discípulo primeiro quer fazer algo que seja certo em si mesmo. Ele mostra respeito por seu pai. Mas neste caso, se o Senhor chamou, Suas reivindicações devem prevalecer sobre tudo, inclusive sobre os laços familiares.

Isso não significa uma negação dos laços familiares. Deus quer que os respeitemos. O chamado do Senhor também não entra em conflito com isso, mas vai além. Sua resposta mostra que esse discípulo usou a obrigação para com seus pais como desculpa para não segui-lo imediatamente. Essa obrigação forma um obstáculo entre Cristo e seu coração.

A palavra do Senhor “permite que os mortos sepultem os seus próprios mortos” significa que este discípulo pode deixar o enterro de seu pai para outros que não estão em relacionamento com o Senhor.

O que Jesus quis dizer com “Deixa que os mortos sepultem os seus mortos” (Mateus 8:22; Lucas 9:60)?

A situação com a qual Jesus estava lidando no momento em que deu essa liminar envolvia uma importante decisão que um jovem seguidor dele tinha de enfrentar. O jovem teve que escolher entre ficar em casa até a morte de seu pai ou deixar sua casa e família para seguir o Mestre e entrar em Seu serviço. Muito possivelmente, o pai do homem estava com problemas de saúde e não se sabia quanto tempo ele viveria. A questão básica em jogo era qual era a prioridade mais alta: Deus ou a família?

Jesus viu que o jovem estava pronto para o discipulado; portanto, disse-lhe: “Siga-me; e permitir que os mortos enterrem seus próprios mortos” (NASB). Com isso Ele quis dizer que o restante da família do jovem estaria disponível para cuidar adequadamente do pai doente e cuidar dos serviços funerários. Eles aparentemente não eram crentes no Senhor Jesus e, portanto, ainda não haviam saído da morte espiritual para a vida eterna. Isto é, eles ainda estavam “mortos em delitos e pecados” (Efésios 2:1). Como lemos em João 3:36: “Quem crê no Filho tem a vida eterna; mas aquele que desobedece ao Filho não verá a vida, mas a ira de Deus sobre ele permanece” (NASB). Do ponto de vista de seu relacionamento espiritual com Deus, portanto, os outros membros da família estavam mortos; e eles eram perfeitamente adequados à responsabilidade de atender às necessidades do pai e seu enterro final. Em vez de esperar que ele morresse e assim perder toda oportunidade de treinamento sob a instrução de Cristo, o jovem discípulo foi instruído a colocar em primeiro lugar o chamado de Deus para o serviço cristão. “Quem ama o pai ou a mãe mais do que a mim”, disse Jesus, “não é digno de mim” (Mt 10:37).

Mateus 8:23-27 (Devocional)

A Tempestade no Mar

Agora vem a porção dos verdadeiros seguidores do Senhor. Os discípulos que O seguiram a bordo do navio reconheceram Suas reivindicações. Eles deixaram tudo e O seguem. Agora vai acontecer que isso não significa que tudo seja fácil. Estar com o Senhor não significa que estamos isentos de todo tipo de provações. O oposto é verdadeiro. Quem O segue como discípulo enfrentará inimizade. Os elementos da natureza fazem o possível para nos assustar e, na história a seguir (Mateus 8:28-34), encontramos a inimizade dos homens. Ambos os eventos servem apenas para nos impressionar como discípulos do poder do Senhor, que Ele nos mostra naquele momento.

Reconhecemos a grande tempestade no mar em nossas vidas. Encontramo-nos em situações em que parece que perecemos. Então clamamos: ‘Senhor, há uma grande tempestade e o navio está sendo coberto pelas ondas. Parece que você está dormindo. Sabemos que não é o caso, mas, por favor, venha em nosso auxílio. Por favor, mostre-nos que Você está preocupado conosco! Senhor, estamos prestes a morrer! Não há força em nós para lidar com as dificuldades e necessidades, o pecado que se tornou manifesto.’

Então Ele intervém em Sua graça por nós. Ele o faz com uma suave reprovação sobre nossa pouca fé. Quando pensamos nisso, entendemos. Como poderia um navio perecer quando Ele está a bordo? Ele está sempre no caminho do Pai e Ele é o Senhor de todas as coisas. Com Ele estamos sempre e em toda parte seguros. Mesmo que a vida seja tirada de nós, o inimigo não pode ferir nossa alma. Se as ondas inundarem nossa vida, podemos confiar nesta promessa: “Quando você passar pelas águas, eu estarei com você; E pelos rios, eles não te submergirão” (Isaías 43:2).

Após Sua suave reprovação “Ele se levantou”. Isso é impressionante. Ele, o Deus Todo-Poderoso, se levanta e age. Ficamos com medo quando olhamos apenas para os inimigos, mas quando olhamos para Ele, há paz e confiança.

Este quarto caso de Seu poder – após a cura do leproso, do servo do centurião e da sogra de Pedro – mostra Sua exaltação sobre o poder de satanás que incita as nações ao ódio contra Ele e contra os Seus. Para Ele, esse poder não significa nada. Ele pode acalmar a tempestade. Somente quando os discípulos O invocam com medo, Ele se levanta e submete as forças da natureza ao Seu comando. Os ventos e o mar se acalmam com a palavra de seu Criador (Salmos 65:7; Salmos 89:8-9; Salmos 106:9; Salmos 107:23-29).

Mateus 8:28-34 (Devocional)

Cura de Dois Endemoninhados

O Senhor havia ordenado partir para o outro lado (Mateus 8:18). Então Ele chega lá, com Seus discípulos. A viagem não foi tranquila. A área em que estão entrando agora também não é silenciosa. Demônios que se mudaram para duas pessoas aterrorizam a área. A casa dessas pessoas é o terreno da morte. Eles vêm de lá, como se atraídos pelo poder de Cristo.

Eles não podem permanecer ocultos. A presença do Senhor Jesus os chama a se revelarem. Quando outras pessoas vinham, elas também apareciam, mas era para assustá-las. Agora eles próprios estão assustados. Eles conhecem o Filho de Deus e reconhecem Seu poder para julgá-los e lançá-los na dor eterna. Seu destino é conhecido por eles. Eles também sabem que ainda não chegou a hora para isso, assim como satanás também sabe que ainda tem tempo, mesmo que seja curto (Ap 12:12).

Para dar um testemunho claro do poder do Senhor sobre o inimigo, há dois endemoninhados, segundo o princípio de que pela boca de duas ou três testemunhas toda questão será confirmada (2Co 13:1). Marcos e Lucas ocupam-se com um deles e contam mais detalhes da obra do maligno e da obra do Senhor naquele endemoninhado (5:1-20; Lucas 8:26-39). Os espíritos malignos querem assustar o homem por causa de seu poder, mas nada podem fazer se não forem temidos. Somente a fé pode tirar do homem esse medo de seu poder.

Os demônios conhecem a Sua vontade. Sem que o Senhor tenha dito uma palavra, eles sabem que Ele os expulsará. Eles são possuidores ilegais dessas pessoas. Os demônios O conhecem e sabem que não têm poder para resistir à Sua palavra. Não há um pensamento de qualquer oposição contra Ele. Quando tentado no deserto, Ele derrotou seu chefe, satanás.

Eles apontam para Ele uma manada de muitos porcos pastando à distância deles. Assim como a possessão demoníaca na terra de Deus, a presença de um rebanho de animais impuros é uma vergonha para a terra de Deus. Se Israel tivesse andado nos caminhos da lei, aquela manada de animais imundos não estaria ali. Os porcos são uma figura de Israel.

O Senhor diz apenas uma palavra, a ordem “Vá!” Sem qualquer pensamento ou expressão de oposição a Ele, os demônios obedecem e saem dos homens para os porcos. Quando eles entram nos porcos, eles mostram o quanto estão atrás da destruição. Todos os porcos correm pela encosta íngreme para o mar. Os demônios são usados dessa forma para executar o julgamento de Deus sobre a impureza e para purificar Sua terra.

Os pastores não conseguiram salvar o rebanho. Impotentes, eles tiveram que assistir seu rebanho perecer. Eles também viram a libertação dos endemoninhados. Tudo o que eles viram, eles vão relatar na cidade. O que se segue é que toda a cidade sai para o Senhor Jesus. Mas quando eles O veem,… eles imploram que Ele deixe sua região. Se o poder divino expulsa o poder de satanás, a presença divina que ali se revela é insuportável para o homem. O homem não quer Deus revelado na bondade.

Para eles, a presença de demônios e porcos é mais agradável do que a presença do Filho de Deus. Ele não tem forma imponente ou majestade para que sejam atraídos a Ele (Is 53:2). Por meio Dele, eles perderam sua fonte de renda. Por isso eles querem que Ele saia, fora de sua área, fora de sua vida.

Como Mateus 8:28–34 (os maníacos de Gadara) pode ser reconciliado com Marcos 5:1–20 e Lucas 8:26–39 (o maníaco de Gerasa)?

Existem duas variações principais entre esses dois relatos (os relatos de Marcos e Lucas estão essencialmente de acordo). A primeira é a localização do próprio episódio; foi Gadara, Gerasa ou Gergesa (como o Sinaiticus, o Coridethian, o Bohairic Copta e a Família 1 dos minúsculos lidos para este nome)? Um exame do mapa dessa região a leste do mar da Galileia revela que Gerasa (agora chamada de Jerash) estava muito distante do mar da Galileia a sudeste, mais de trinta quilômetros a leste do vale do Jordão. É praticamente impossível relacionar Gerasa com um episódio que parece ter ocorrido na costa oriental de Genesaré (o mar da Galileia).

Quanto a Gadara (que é a leitura na maioria dos manuscritos de Mateus 8:28 - embora Washingtonensis, Família 1, Família 13 dos minúsculos, e o copta boárico atestem “dos gergesenos”), ele estava localizado a cerca de 13 quilômetros a sudeste de a ponta sul de Genesaré; portanto, é inteiramente possível que o controle político dessa região estivesse centrado em Gadara como a capital. Por isso seria chamada de “a terra dos gadarenos”, embora a própria Gadara ficasse ao sul do rio Yarmuk. Embora Marcos e Lucas apontem para Gerasa (Alexandrinus, Washingtonensis, Família 13 e a Peshitta siríaca atestam “dos gadarenos” para Lucas 8:26), a preferência distinta deve ser dada a Gadara por causa de sua maior proximidade com Genessaret.

Nenhum dos Evangelhos sinóticos apoia fortemente Gergesa (apesar dos manuscritos citados acima), embora Gergesa tenha a vantagem distinta de estar localizada bem na costa leste de Gennesaret, cerca de um terço do caminho para baixo da extremidade norte do lago. Apenas do ponto de vista da localização, deve receber a preferência; mas em vista da evidência manuscrita muito mais forte, é mais provável que Gadara tenha sido a leitura original em todos os três Sinópticos, com erro de escriba substituindo o nome de Gerasa, possivelmente porque em um período posterior o nome de Gerasa se tornou mais amplamente conhecido do que o de Gadara. Talvez valha a pena notar que a forma de D (daleth) e a forma de R (resh) são muito semelhantes no alfabeto hebraico; portanto, se o nome estivesse sendo transcrito em caracteres gregos da forma alfabética hebraica/aramaica, GaDaRa’ poderia ter sido mal interpretado como GaRaRa[Da]. Gergesa também começa GR —, que pode ter sido mal interpretado de GD —. Mas Gadara tem a mais forte reivindicação de ser a grafia autêntica e original do nome em todos os três Evangelhos.

A segunda distinção entre o relato de Mateus e o de Marcos e Lucas é que havia realmente dois maníacos que saíram para encontrar Jesus quando Ele desembarcou na margem leste do lago, em vez de apenas o endemoninhado de Marcos e Lucas. Quão sério é esse problema? Se eram dois, havia pelo menos um, não é? Marcos e Lucas concentram a atenção no mais proeminente e franco dos dois, aquele cujos ocupantes demoníacos chamavam a si mesmos de “Legião”.

Como professor de seminário, ocasionalmente tive pequenos cursos eletivos com apenas dois alunos. Em alguns casos, lembro-me de apenas um deles com alguma nitidez, simplesmente porque ele era o mais brilhante e articulado dos dois. Se eu fosse compor um conjunto de memórias e falar de apenas um de minha classe de dois alunos, dificilmente poderia ser acusado de contradizer o fato histórico de que na verdade havia dois deles no curso eletivo. Um caso semelhante nos Evangelhos sinóticos é encontrado no episódio da cura de Bartimeu fora de Jericó. Mateus 20:30 registra que Bartimeu realmente tinha um companheiro com ele que também era cego. Lucas (18:35) não dá nenhum nome, mas se refere a apenas um mendigo cego. É Marcos (10:46) quem soletra seu nome tanto na forma aramaica (Bar-Tim’ay) quanto na grega (huios Timaiou). A razão para essa ênfase nele, em oposição a seu companheiro, era que ele era o mais articulado dos dois.

Contexto Histórico de Mateus 8

8:1–9:38 Alguns estudiosos contam dez milagres específicos (sem contar os resumos) nos caps. 8–9, evocando os dez principais sinais de julgamento de Moisés no Egito; outros observam três conjuntos de histórias de milagres que revelam a autoridade de Jesus, intercaladas com as exigências da autoridade de Jesus para seus seguidores. Como as biografias antigas geralmente eram organizadas topicamente, Mateus agrupa muitos milagres nesta seção.

8:2 homem com lepra. Embora a maioria dos estudiosos duvide que a lepra antiga se limitasse ao que é chamado de lepra hoje, incluía graves condições de pele que levavam ao isolamento da sociedade (na maioria das sociedades; para a sociedade judaica, veja Lv 13:1–14:32). A tradição judaica a comparou com a impureza da morte (cf. Nm 12:10-12; 2Rs 5:7), e alguns mestres posteriores atribuíram a lepra ao pecado do leproso (especialmente o pecado da calúnia). Por respeito, os suplicantes muitas vezes reconheciam a prerrogativa de Deus de escolher, mesmo quando rogavam que ele agisse (Gn 18:27, 30-32; cf. 2Sa 10:12; Da 3:17-18).

8:3 tocou o homem. Como os leprosos eram impuros (Lv 13:45-46), qualquer um que os tocasse contraia impureza ritual temporária. Jesus aqui toca o homem impuro (cf. 9:21-22, 25) para curá-lo.

8:4 não diga. Os antigos respeitavam as pessoas que não buscavam sua própria honra. mostre -se ao padre. Um sacerdote era obrigado a inspecionar um leproso que acreditava estar purificado, e uma oferenda no templo deveria seguir (Lv 14:1-9).

8:5 Cafarnaum. Veja nota em 4:13. centurião. Os centuriões comandavam cerca de 80 soldados (não literalmente 100, apesar do nome) e eram a espinha dorsal do exército romano; muitas vezes eles subiam na hierarquia para alcançar sua posição. Unidades militares romanas estavam estacionadas em Cesareia, que ficava na costa, e em Jerusalém; consistiam em tropas auxiliares, recrutadas principalmente na Síria. Mateus omite os mensageiros de Lucas (Lc 7:3) como em outros lugares ele omite os de Mc 5:35 em 9:18; outros biógrafos antigos usavam essa técnica de compressão para manter o foco no ponto principal.

8:6 meu servo. Os servos podiam ser vistos como membros das famílias; neste caso, o servo poderia ser o único membro ou uma parte significativa da casa do centurião. Durante seus 20 anos de serviço, os soldados do exército romano não podiam se casar oficialmente, embora às vezes levassem concubinas locais. A maioria dos soldados não podia pagar facilmente por servos (o preço médio de um escravo era cerca de um terço do salário anual do legionário mais bem pago), mas a média dos centuriões ganhava cerca de 15 vezes o salário dos soldados mais mal pagos.

8:7 Devo ir...? A NIV traduz a resposta de Jesus como uma pergunta porque em grego, o “eu” aqui é enfático. O povo judeu não deveria entrar nas casas de gentios impuros (veja nota em At 10:28).

8:8 diga a palavra. As pessoas na antiguidade buscavam a cura em fontes termais, santuários especiais, às vezes através da magia e ocasionalmente através do contato com pessoas sagradas. Os milagres de longa distância, no entanto, eram considerados extraordinários; este centurião expressa uma fé especial (v. 10).

8:9 um homem sob autoridade. O centurião entende como a autoridade funciona: assim como os soldados obedecem ao centurião porque ele é respaldado pela autoridade do império, todos obedecerão a Jesus porque ele é respaldado pela autoridade de Deus (cf. 9:6, 8; 28:18).

8:11 o leste e o oeste. Pode incluir judeus na diáspora (Is 43:5), mas dado o contexto aqui presumivelmente inclui também gentios (Is 25:6-7; 56:3-8). na festa. O povo judeu esperava um banquete para os justos no reino do fim dos tempos de Deus (cf. Is 25:6).

8:12 os assuntos... será jogado para fora. Muitos acreditavam que a descendência de Abraão (3:9) assegurava sua entrada na festa (v. 11). Fontes judaicas muitas vezes imaginavam a condenação na escuridão, às vezes como um prelúdio ou ao lado da queima (por exemplo, 1 Enoque 10:4-6; 103:8). choro e ranger de dentes. As pessoas chorariam sobre sua condenação (Judite 16:17). O ranger de dentes pode representar raiva (Jó 16:9; Sal 35:16; 37:12; 112:10), mas aqui pode refletir angústia ou agonia.

8:14 A sogra de Pedro. Era comum que os lares incluíssem membros da família extensa (casais recém-casados às vezes moravam em um quarto em cima da casa dos pais do noivo). Aqui a família de Peter provavelmente acolheu a mãe viúva de sua esposa. febre. Comum e (no caso da malária) frequentemente grave e recorrente.

Demônios e a Bíblia

Mateus 8:16, 28–34

Muitos leitores supõem que a crença em demônios atestava nas Escrituras as crenças supersticiosas de todos os povos antigos. No entanto, os antropólogos testemunham transes de possessão na maioria das culturas hoje. A realidade dos demônios, é claro, não pode ser decidida pela arqueologia. Os pesquisadores podem demonstrar, no entanto, que a noção de que os escritores do Novo Testamento simplesmente refletem as visões pré-científicas de seus contemporâneos é simplista e enganosa.

Demônios no Antigo Oriente Próximo

A sociedade do antigo Oriente Próximo estava repleta de textos contendo encantamentos mágicos e amuletos destinados a proteger as pessoas de espíritos malignos (feitiços para defesa contra demônios são chamados de “feitiços apotropaicos”). Por exemplo, um dos demônios temidos dos tempos neo-assírios era a figura feminina com cabeça de leão Lamashtu, que se pensava atacar especialmente mulheres grávidas e bebês. Para proteção as mulheres usavam um colar com um pingente do deus Pazuzu. Um enorme número de feitiços apotropaicos sobreviveu da Babilônia, empregando palavras mágicas e rituais envolvendo plantas, partes de animais e outros objetos sagrados. Ainda hoje, no Mediterrâneo oriental, não é incomum ver amuletos destinados a afastar o “mau-olhado”.



Cabeça de bronze de Pazuzu, para proteção contra o demônio Lamashtu, 800–600 aC, Iraque.

© Baker Publishing Group e Dr. James C. Martin. Cortesia do Museu Britânico, Londres, Inglaterra.

Demônios na literatura judaica não-bíblica

A literatura judaica antiga também era fascinada pela magia como meio de lidar com demônios. O livro apócrifo de Tobias conta a história de uma “Sara, filha de Raguel”, que havia se casado – e enviuvado na noite de núpcias pela intervenção do demônio Asmodeus – sete vezes. Enquanto isso, Tobias, filho do cego Tobit, viajou para a Média, onde Sara morava, viajando na companhia de um homem que veio a ser o anjo Rafael. Enquanto Tobias estava sentado à beira do rio Tigre, um peixe tentou comer seu pé. Raphael instruiu Tobias a pegar o peixe e extrair sua bílis, coração e fígado. Se ele queimasse o coração e o fígado na presença de um indivíduo afligido por um demônio, essa pessoa seria libertada . Chegando na mídia, Raphael informou a Tobias que ele deveria se casar com Sarah, mas que ele poderia frustrar o demônio Asmodeus queimando o fígado e o coração do peixe quando ele se aproximasse dela. Tobias tomou Sarah com segurança como sua esposa, após o que ele usou o fel de peixe para curar a cegueira de seu pai.

O Testamento de Salomão, uma obra do século III dC, ilustra ainda mais a crença generalizada na magia apotropaica. Esta é uma obra pseudoepigráfica (que falsamente afirma ter sido escrita por uma pessoa famosa do Antigo Testamento) atribuída a Salomão. Neste trabalho Salomão recebeu um poderoso anel do anjo Miguel. Com ela ele poderia aprisionar ou controlar demônios e libertar as pessoas da aflição. Por exemplo, Salomão forçou o demônio Lix Tetrax a ajudar a construir o templo atirando pedras aos trabalhadores.

Demônios no Antigo Testamento

O Antigo Testamento é notavelmente reticente em relação aos espíritos malignos, tanto que parece não ter demonologia desenvolvida. Mesmo assim, três fatos se destacam:

• Não há encantamentos, rituais ou amuletos prescritos para dar proteção individual contra espíritos. Considerando o quanto da Torá é dedicada ao ritual e aos objetos sagrados, esta é uma omissão notável.

• Diz -se que Deus tem autoridade completa sobre os espíritos, que não podem operar no mundo sem a sua aprovação. Se um “espírito de mentira” sai, é apenas com o consentimento divino (1Rs 22:23; cf. Jó 1-2).

• A principal preocupação dos escritores do Antigo Testamento era que as pessoas evitassem buscar se valer de poderes mágicos por meio do contato com espíritos (por exemplo, Dt 18:10-12).

Demônios no Novo Testamento

O Novo Testamento demonstra duas realidades sobre os espíritos malignos:

• Jesus tem poder absoluto sobre eles; isso era uma questão de autoridade divina, não de magia ou feitiçaria.

• O Novo Testamento zomba das afirmações dos magos descrevendo sua incapacidade de lidar com espíritos reais. Os esforços fracassados de Simão, o feiticeiro (At 8:9-24) e os filhos de Ceva (At 19:13-16) para obter autoridade apostólica ilustram o ponto de que os milagres do Novo Testamento não tinham nada em comum com a magia antiga.

Jesus não gostava de espíritos demoníacos e não procurou empregá-los para cumprir suas ordens. 

8:16 com uma palavra. Os exorcistas gentios costumavam usar encantamentos ou invocar um espírito superior para expulsar um inferior. Os exorcistas judeus às vezes usavam magia associada a Salomão ou raízes fedorentas para amordaçar os espíritos. Por simplesmente expulsar demônios por seu comando, Jesus demonstra autoridade especial.

8:17 levou nossas enfermidades... doenças. O contexto de Is 53:4 refere-se ao servo sofredor cuja morte satisfaria a exigência de Deus pela punição de Israel. O contexto em Isaías também sugere a cura da doença espiritual (Is 53:5; cf. Is 6:10; 42:18-19). No entanto, Mateus entendeu que Isaías buscava uma restauração mais ampla; a prometida era de restauração também incluiria a restauração física (Is 35:5-6). Enquanto Deus cura as pessoas na era atual, a morte ainda continua; no entanto, as curas de Jesus nesta era oferecem um antegozo do reino prometido, quando Deus restaurará as pessoas e a natureza permanentemente (Is 35:1-10).

8:20 nenhum lugar para deitar a cabeça. A resposta adequada ao aviso de um líder sobre a dificuldade à frente (como em 2Sa 15:19-20) era segui-lo de qualquer maneira (2Sa 15:21-22).

8:21 enterre meu pai. Muitos consideravam honrar os pais a maior obrigação do filho (por exemplo, Josefo Contra Apião 2.206), e enterrá-los era a maior expressão dessa obrigação (cf., por exemplo, Tobias 4:3-4; 6:15; 4 Macabeus 16:11). A obrigação recaiu mais pesadamente sobre o filho mais velho. Negligenciar esse dever era impensável; faria de alguém um pária da família extensa e desonrado em sua aldeia, normalmente pelo resto da vida. Mas um filho cujo pai acabara de morrer normalmente não estaria conversando com um rabino; ao receber a notícia da morte do pai, ele imediatamente cuidaria do enterro do pai. Alguns estudiosos observam que “primeiro devo enterrar meu pai” às vezes funciona como um pedido educado de adiamento até que o pai morra – às vezes um atraso de anos – para que o filho possa continuar com as obrigações filiais nesse meio tempo. Outros sugerem que esse filho se refere ao enterro secundário — o costume de enterrar novamente os ossos do pai um ano após o enterro inicial. Em qualquer um desses pontos de vista, o filho poderia estar solicitando um atraso considerável.

8:22 deixe os mortos enterrarem seus próprios mortos. Mesmo que o filho esteja pedindo um atraso considerável (veja nota no v. 21), a resposta de Jesus seria chocante; enterrar o pai era uma das maiores obrigações da sociedade (ver nota no v. 21). Na sociedade judaica dominante, somente Deus poderia reivindicar honra acima dos pais de maneira tão dramática. Fontes antigas às vezes se referem aos mortos espiritualmente (ou socialmente); alternativamente, Jesus poderia se referir aos fisicamente mortos, usando uma linguagem gráfica chocante para mostrar seu ponto de vista, como costumava fazer.

8:24 tempestade furiosa. O Mar da Galileia está muito abaixo do nível do mar e cercado por colinas com ravinas profundas; assim, tempestades repentinas podem atingi-lo inesperadamente. Os barcos de pesca galileus eram normalmente pequenos.

8:26 repreendeu os ventos e as ondas. Os gregos tinham histórias de deuses ou heróis especiais que podiam controlar o clima, mas essas eram lendas de um passado distante, não relatos da memória viva de testemunhas oculares, como nos Evangelhos. Para aqueles que conheciam as Escrituras, aquele que tinha poder sobre os ventos e as ondas era Deus.

8:28 região dos gadarenos. Enquanto Marcos identifica o território pela Gerasa mais conhecida, mas mais distante (por um tempo, a capital da Decápolis; cf. Mc 5:1), Mateus identifica a localização pela cidade significativa mais próxima, Gadara. Ambas as cidades estavam na área da Decápolis. dos túmulos. As pessoas frequentemente associavam espíritos a túmulos.

8:29 a hora marcada. O dia do julgamento, o tempo de sua condenação.

8:30 rebanho de porcos. Gadara (v. 28) está na região da Decápolis, cuja maioria dos moradores eram gentios. Os judeus não criavam porcos (cf. Lv 11:7).

8:32 no lago. O povo judeu acreditava que os demônios podiam ser presos, às vezes debaixo de corpos d’água; alguns judeus acreditavam que poderiam ser destruídos.

8:34 implorou-lhe para sair. Especialmente após a destruição dos porcos, os gentios podem pensar em Jesus como um mago poderoso e perigoso. Interesses econômicos importavam mais para eles do que uma pessoa, como era comum (cf. At 16:19; 19:27).

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