Significado de Apocalipse 14

Apocalipse 14

Apocalipse 14 descreve uma série de visões que João teve. Na primeira visão, João vê o Cordeiro em pé no Monte Sião com os 144.000 que foram redimidos da terra. Eles cantam uma nova canção diante do trono e diante dos quatro seres viventes e dos anciãos.

Na segunda visão, João vê um anjo voando pelo meio do céu, proclamando o evangelho eterno aos que habitam na terra, advertindo-os a adorar a Deus e temê-lo.

Na terceira visão, João vê outro anjo, que anuncia a queda de Babilônia, a Grande, a cidade que fez todas as nações beberem do vinho da ira de sua prostituição.

Na quarta visão, João vê o Filho do Homem sentado em uma nuvem, com uma foice na mão. Um anjo então diz a Ele para lançar Sua foice e ceifar, pois chegou a hora da colheita da terra.

Na quinta visão, João vê outro anjo, que sai do templo no céu, também segurando uma foice. Um anjo do altar então diz a ele para lançar sua foice e colher os cachos da videira da terra, pois estão totalmente maduros.

Finalmente, João tem uma visão do Filho do Homem em uma nuvem branca, usando uma coroa de ouro e segurando uma foice afiada. Um anjo então diz a Ele para lançar Sua foice e ceifar, pois chegou a hora de Ele colher a colheita da terra, que está totalmente madura.

Em resumo, Apocalipse 14 descreve uma série de visões que João tem, incluindo o Cordeiro em pé no Monte Sião com os 144.000, um anjo proclamando o evangelho eterno, a queda de Babilônia, a Grande, a colheita da terra e a colheita dos colheita da terra pelo Filho do Homem.

Introdução a Apocalipse 14

Os dois capítulos anteriores prepararam os cristãos para a realidade de que, à medida que o fim se aproxima, eles serão perseguidos e sacrificados como ovelhas. Esta seção mostra que seu sacrifício não é sem sentido. Uma olhada no capítulo 7 nos lembra que ali os 144.000 foram meramente selados; aqui, no entanto, eles são vistos como já entregues. Quando as enchentes passam, o Monte Sião aparece bem acima das águas; o Cordeiro está no trono da glória, rodeado pelos seus próprios cânticos triunfantes; a graciosa presença de Deus preenche o universo (Lilje).

O capítulo 14 responde brevemente a duas questões prementes: O que acontece com aqueles que se recusam a receber a marca da besta e são mortos (vv. 1-5)? O que acontece com a besta e seus servos (vv. 620)?

Comentário de Apocalipse 14

Apocalipse 14:1 O monte Sião é um sinônimo para a Jerusalém, colocando em evidência o local onde o templo foi construído. Existe alguma dificuldade em decidir se é uma referência ao monte Sião terrestre ou ao celestial (Hb 12.22). Os cento e quarenta e quatro mil trazem na fronte escritos o nome de Deus, no lugar do nome da besta (Ap 13.17). Em Apocalipse 7.2-4, a proteção para esse grupo é citada como um selo na fronte deles. O objetivo é que seja um contraste à marca da besta (Ap 13.16, 17), ou pode ser um sinal visível apenas no céu, ou na nova terra e no novo céu (Ap 3.12; 22.4).

O Cordeiro de pé no Monte Sião é contrastado com o dragão de pé nas areias movediças da praia (13:1). Embora o clima de movimento rápido dos capítulos anteriores dê lugar a um descanso vitorioso (1-5, 13), a atividade continua porque a batalha entre o dragão e a mulher (cf. 12:11) ainda continua. Imediatamente surge a pergunta se os 144.000 aqui são os mesmos do capítulo 7. A única razão para ver os 144.000 no capítulo 7 de forma diferente é que aqui eles são descritos como “primícias” e “puros” que “não se contaminaram com mulheres” (v. 4). O ponto de vista de dois grupos foi defendido especialmente por alguns exegetas católicos romanos, mas foi efetivamente refutado por outros exegetas católicos romanos (ver comentários no v.4 e Heidt, pp. 94-95; Ford, p. 234).

O problema da localização desse grupo de 144.000 é mais complexo. Monte Sião pode se referir à área montanhosa no sudeste de Jerusalém, o monte do templo, toda a cidade de Jerusalém ou, como nos dias pós-exílicos, toda a terra de Judá e toda a nação israelita (ZPEB, 5:1063-65). Na tradição profética, Sião passou a simbolizar o lugar onde o Messias reuniria para si uma grande companhia de remidos (Sl 48:1ss.; Is 24:23; Joel 2:32; Obad 17,21; Mq 4:1, 7; Zc 14:10). Da mesma forma, na literatura apocalíptica judaica tardia há uma ideia semelhante: “Mas ele estará no cume do Monte Sião... E enquanto viste que ele convocou e reuniu para si outra multidão que era pacífica, estes são os dez tribos” (4Esdras 13:35, 39-40; também 4Esdras 2:42 é semelhante). Sião pode aqui simbolizar a força e a segurança que pertencem ao povo de Deus (Swete).

Nas sete referências do NT a Sião, cinco ocorrem em citações do AT. Das outras duas, uma está aqui no Apocalipse e a referência restante (Hb 12:22-23) implica uma conexão entre o monte Sião e a igreja: “Mas você chegou ao monte Sião, à Jerusalém celestial, à cidade dos vivos. Deus... à igreja dos primogênitos”. Alguns, conectando a referência em Hebreus à aqui em Apocalipse 14:1, argumentaram a favor da localização celestial dos 144.000 (Kiddle). A visão de Beckwith, em contraste, é significativa: “ O ‘monte Sião, a cidade do Deus vivo, a Jerusalém celestial’ em Hebreus 12:22, a ‘Jerusalém que é de cima’ em Gálatas 4:26, denotam o arquétipo ou padrão perfeito do terreno, que no pensamento hebraico agora existe no céu e no final deve descer em plena realização: não são designações do céu o lugar de Deus e suas hostes “(p. 647). Para Beckwith e outros, o Monte Sião refere-se à sede terrena do reino messiânico ou milenar (também Beasley-Murray Charles, Walvoord). Se este Monte Sião tem alguma conexão (quanto à localidade) com a antiga e histórica Sião, João não diz. De qualquer forma, o fato de os 144.000 estarem cantando “diante do trono” (v. 3) não é uma objeção a vê-los como a Sião terrena; não são os remidos que cantam, mas os harpistas angélicos (Alf, 4:684).

Os 144.000 têm na testa os nomes do Pai e do Cordeiro, mostrando que pertencem a Deus, não à besta. Em 7: 3ss., o grupo eleito tem o selo de Deus em suas testas, ligando-os a este grupo no capítulo 14, enquanto a descrição posterior de que “eles seguem o Cordeiro” (v. 4) pode mostrar sua conexão com o segundo grupo em 7:9ss. (veja esp. 7:17: “lidere-os”). Uma das promessas mais bonitas e seguras de todo o livro é que os servos de Deus terão o nome dele na testa (cf. 3:12; 22:4).

O capítulo 14 avança o drama um passo além do capítulo 7. Embora os membros da multidão sejam os mesmos, as circunstâncias em que são vistos mudaram (Charles). No capítulo 7, toda a companhia do povo de Deus é selada (7:1-8), preparada para o ataque satânico, e então uma companhia (uma porção martirizada?) é vista no céu servindo diante do trono de Deus (7:9ss.); enquanto no capítulo 14, todo o corpo dos redimidos é visto (ressuscitado?) com o Cordeiro no reino escatológico terrestre. A repetição da referência aos 144.000 pode ser também um fenômeno litúrgico, característica principal do livro — seja a repetição do intróito ou das antífonas.

O pano de fundo da cena (vv. 1-5) pode refletir a reinterpretação de João do Salmo 2, ao qual ele havia aludido em outro lugar e que descreve a batalha entre as nações rebeldes e Deus, com Deus suprimindo a revolta ao entronizar seu Filho no Monte Sião. (Caird). João, porém, não vê o rei guerreiro que o escritor do Salmo 2 esperava, mas vê o Cordeiro e aqueles que repetiram sua vitória sobre o inimigo por sua submissão (seu nome na testa). O Salmo 76 também pode fazer parte do pano de fundo, onde Sião é o símbolo da derrota dos inimigos de Deus e da salvação de seu povo.

Apocalipse 14:2, 3 O cântico novo provavelmente é aquele cantado diante do trono de Deus, em Apocalipse 5.9, 10. Como essa canção é sobre a redenção e a vitória em Cristo, parece que apenas os que já estão no céu e aqueles comprados da terra, como os cento e quarenta e quatro mil, têm permissão para aprendê-lo.

Apocalipse 14:2 O “som” que João ouve é provavelmente uma “voz” (telefone) como em 1:15. É importante reconhecer que esta voz não é a dos redimidos; é um alto coro angelical (cf. 5:11), soando como “o rugido de águas impetuosas”, como “um alto estrondo de trovão” e como “harpistas tocando suas harpas” (1:15; 5:8; 6:1; 19:1, 6; cf. comentários sobre 5:8 e nota sobre 5:9-10). Charles indica que gramaticalmente a sentença é hebraística. Novamente a cena é litúrgica, enfatizando a conexão entre a vitória terrena e o trono celestial.

Apocalipse 14:3 Este “novo cântico” deve ser relacionado ao “novo cântico” em 5:9, também cantado pelos coros angélicos (qv). É a canção de redenção e vindicação. O que foi visto no capítulo 5 como garantido para os remidos pela morte de Cristo (ou seja, que “eles reinarão sobre a terra” [v. 10]) agora foi realizado no Monte Sião. Em uma outra referência a um cântico (ode) em Apocalipse, os “vencedores” redimidos agora cantam “o cântico [ode] de Moisés... e o cântico do Cordeiro” (15:3), que também pode estar relacionado a o novo cântico dos capítulos 5 e 14 (ver comentários em 15:3). Este exemplo celestial de adoração pode nos ajudar a entender e apreciar as referências de Paulo a canções inspiradas pelo Espírito (odais pneumatikais) e cantado nas congregações do primeiro século (Efésios 5:19; Colossenses 3:16). Também instrutivas são as referências do AT a um novo cântico (Sl 33:3; 40:3, 96:1, 144:9, 149:1 Is 42:10). Uma “nova canção”, em consequência de algum feito poderoso de Deus, vem de um novo impulso de gratidão e alegria no coração (KD, Psalms, 1:402). Os anjos cantam uma nova canção porque agora os próprios vencedores se tornaram vitoriosos. Somos lembrados novamente do motivo da Páscoa (Êxodo 15:1ss.).

Enquanto os anjos cantam, somente os 144.000 podem “aprender” o novo cântico, pois somente eles dentre os habitantes da terra experimentaram o poderoso feito de vitória de Deus sobre a besta por meio de sua provação de sofrimento e morte. Possivelmente, a palavra “aprender” (manthano) neste contexto pode significar “ouvir profundamente” (TDNT, 4:407). No Evangelho de João, a palavra é usada no sentido de uma escuta profunda da revelação divina que resulta em aprendizado: “Todo aquele que ouve o Pai e dele aprende vem a mim” (João 6:45).

Os 144.000 que foram “redimidos” ou “comprados” (agorazo) da “terra” ou “dentre os homens” (v. 4) devem ser os mesmos “comprados” (agorazo) de todos os povos da terra em 5: 9 e os selados em 7:4-8, que lavaram suas vestes no sangue do Cordeiro (7:14ss.).

Apocalipse 14:4 Virgens simbolizam a pureza espiritual (2 Co 11.2). Os crentes redimidos não se comprometerão com o mal; eles rejeitarão a falsa doutrina e se recusarão a adorar a besta. No Novo Testamento, as primícias são a primeira parte de uma safra, indicando uma colheita muito maior a ser feita posteriormente (1 Co 16.15). De vez em quando, o termo enfatiza apenas a natureza santificada de um sacrifício (Tg 1.18). Certamente, o comprometimento dos 144 mil com Deus enfatiza que eles são santos, separados para o Senhor. No entanto, a oferta contínua do evangelho (Ap 14:15) também indica que muitos outros crerão em Jesus Cristo (v.12, 13).

A declaração mais difícil de João sobre esse grupo é que eles “não se contaminaram com mulheres”. Ele quer dizer que esse grupo consiste apenas de homens que nunca se casaram? Ou deveria ser entendido como referindo-se à apostasia espiritual ou à prostituição cultual? É improvável que “contaminado” (molyno) se refira apenas a relações sexuais, já que em nenhum lugar nas Escrituras as relações sexuais dentro do casamento constituem contaminação pecaminosa (cf. Hebreus 13:4). Por outro lado, a palavra “contaminado” é encontrada na Carta de Aristeas (15.2) em conexão com a relação promíscua praticada pelos gentios que os contaminou, mas da qual os judeus foram separados pelos mandamentos de Deus (R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, 2 vols [New York: Oxford, 1913], 2:109). Portanto, as palavras podem se referir apenas a adultério ou fornicação; e esse fato, por sua vez, estabelece “puro” como o significado de parthenoi (“virgens”) neste contexto (a NVI é parafrástica aqui, mas com precisão). Na verdade, partenos pode ser usado para pessoas anteriormente casadas desta forma figurativa e também é usado para viúvas por Inácio (Smyrna 13). A mesma palavra plural masculina (parthenous) é usada na LXX de Lamentações 2:10, que Ford sugere que pode estar em paralelo com “os anciãos da filha de Sião” (p. 242).

Kiddle acha que a referência é ao celibato real, que por si só poderia preparar um homem para ser um cordeiro sacrificial para Deus (p. 268; também Glasson, p. 85). Caird conecta a referência de pureza com os regulamentos da guerra santa para soldados que eram cerimonialmente impuros por motivos sexuais (Dt 23:9-10; 1Sm 21:5; 2Sm 11:11). Cada uma dessas visões naufraga por causa da suposição de que “impureza” (akathartos) é o equivalente a “contaminação” (molyno). Tal suposição não apenas falha em termos linguísticos, mas também nos envolve em uma contradição bíblica, isto é, que o leito conjugal é impuro e pecaminoso. É melhor, então, relacionar a referência à pureza com a contaminação da idolatria. De fato, João parece usar molyno dessa forma em outro lugar da prostituição cultual (3:4; cf. 2:14, 20, 22).

O grupo como um todo permaneceu fiel a Cristo; “eles seguem o Cordeiro aonde quer que ele vá” no discipulado obediente. Eles são comprados pelo sangue de Cristo e oferecidos a Deus como um sacrifício santo e puro das primícias. Certamente isso implica simbolicamente que a noiva de Cristo deve ser pura da idolatria. Paulo, do mesmo modo, usa esta figura: “Prometi-te a um só marido, a Cristo, para te apresentar como uma virgem pura a ele” (2Cor 11,2-3).

Aqueles mencionados no v. 3 são “primícias” (aparche) (v. 4) apresentados a Deus. A palavra pode ter dois significados. Pode designar a colheita inicial do agricultor, após a qual vêm outras. Portanto, pode significar uma promessa ou adiantamento com mais a seguir. Embora seja difícil encontrar este sentido da palavra no AT, parece ser o seu significado em várias referências do NT (Rm 8:23; 11:16; cf. 1Cor 15:20; 16:15). Por outro lado, no sentido usual do AT e no uso alternativo do NT, aparche significa simplesmente uma oferta a Deus no sentido de ser separado para ele e santificado (totalmente consagrado), onde nenhuma adição posterior é feita, porque as primícias constituem o todo. (Nm 5:9 [NVI, “contribuições sagradas”]; Dt 18:4; 26:2; Jr 2:3; Tg 1:18). Que este é o sentido pretendido por João fica evidente na expressão “oferecidos como primícias a Deus”.

14:5 Os 144 mil não eram livres de pecado em sua vida terrena (Rm 3.23), mas não se achava engano neles pois eram irrepreensíveis em relação ao seu testemunho de Cristo. Em especial, não tinham participação na falsidade, porque rejeitaram a mentira do anticristo (2 Ts 2). Eles eram irrepreensíveis e sem engano porque recusaram a marca da besta.

14:5 A “mentira” que traria “culpa” refere-se à blasfêmia dos adoradores da besta que negam o Pai e o Filho e atribuem vitalidade à besta acreditando em suas heresias e adorando sua imagem (21:27; 22:15; cf. João 8:44-45; Romanos 1:25; 2 Tessalonicenses 2:9-11; 1 João 2:4, 21-22, 27).

Esta seção forma uma transição da cena do triunfo final dos santos (14:1-5) para as sete taças (16:1ss), que descrevem os julgamentos finais sobre os inimigos do Cordeiro. Como tal, constitui uma contrapartida consoladora da primeira visão, pois assegura aos 144.000 que Deus julgará a besta, seus seguidores e seu sistema mundial - Babilônia.

Apocalipse 14:1-6 (Estudo)

A Canção dos Cento e Quarenta e Quatro Mil

Apocalipse 14:1. Uma nova cena é mostrada a João e ele convida você com o recorrente “eis”, para assistir junto com ele. Ele bate, por assim dizer, em seu ombro e aponta com o dedo para uma determinada direção e diz: Olhe para isso! Se você ainda está pensando sobre os desenvolvimentos horríveis do capítulo anterior, você imediatamente descansa aqui. Ambas as bestas com sua atuação blasfema e assassina abrem espaço para “o Cordeiro” e Sua atuação justa e benevolente. No Cordeiro você vê como Deus excede todas as fúrias de ódio, violência e mentira e calmamente faz Sua própria obra naqueles que são Seus.

Pela primeira vez no livro do Apocalipse você não vê o Cordeiro no céu, mas na terra, “no monte Sião”, e particularmente em relação ao remanescente das duas tribos. Sião é a montanha em Jerusalém que Deus escolheu para ali colocar Seu santuário (Sl 78:68). Ele também estabelecerá o trono do reino de Davi ali. Aquela montanha representa a graça em contraste com o Monte Sinai que representa a lei (Hb 12:22; Sl 125:1; Sl 126:1).

Juntamente com o Senhor Jesus, você vê cento e quarenta e quatro mil pessoas em pé. Este número indica simbolicamente uma plenitude. No capítulo 7 este número também é mencionado ((Apocalipse 7:4-8). Lá se refere a uma plenitude de pessoas de todas as doze tribos e são vistas antes da grande tribulação ((Apocalipse 7:1-3). Aqui se trata de uma plenitude das duas tribos na terra, embora com esses cento e quarenta e quatro mil certamente também haja alguns crentes das dez tribos, que, no entanto, como um todo ainda estão na dispersão. Este grupo vem da grande tribulação. Eles permaneceram fiéis ao Senhor. Eles recusaram a marca da besta em suas testas. Agora, na testa deles está escrito, como uma distinção especial, o nome do Cordeiro e o nome de Seu Pai.

Apocalipse 14:2. Enquanto o Cordeiro está no Monte Sião com o remanescente fiel, João ouve “uma voz do céu”. É uma voz poderosa e impressionante. Ao mesmo tempo, é também uma voz adorável e melódica. Que contraste com a ostentação e ostentação da besta. Esta voz e esta música são destinadas ao remanescente fiel que passou por tanto sofrimento. É música celestial, tocada por santos celestiais para os santos da terra. O céu e a terra são reunidos em harmonia.

Apocalipse 14:3. João não ouve apenas música, mas também ouve algo que se parece com “uma nova música”. É cantado por pessoas no céu. Esses cantores não são os presbíteros, os crentes do Antigo Testamento e da igreja (Apocalipse 4:4). A música não é cantada por eles, mas antes deles. Também é cantado “diante do trono e diante dos quatro seres viventes e dos anciãos”. É uma canção que é ouvida de acordo pelos símbolos do reino de Deus (trono e seres viventes). Os cantores da música são crentes que após o arrebatamento da igreja foram mortos por causa de sua fidelidade ao Senhor e que têm parte na primeira ressurreição (Apocalipse 20:4-6).

Eles ensinam aqueles que estão na terra a cantar a canção. Os santos no céu e os santos na terra de Israel estão claramente relacionados entre si. Os santos na terra são indicados ainda mais claramente como “que foram comprados da terra”, o que indica o contraste com “aqueles que habitam na terra”. Eles não estão ao lado do Cordeiro no Monte Sião com base em seus próprios méritos, mas com base na obra redentora do Cordeiro. O mesmo vale para aqueles que estão no céu. Eles também não devem a si mesmos que chegaram lá, mas também por causa do que o Cordeiro realizou na cruz do Gólgota.

O Cordeiro está na terra, mas o Cordeiro também está no céu. Do céu, onde o Cordeiro está como se tivesse sido morto ((Apocalipse 5:6), o novo cântico está sendo ensinado. Essa nova música poderia ter outro conteúdo além do Cordeiro? No céu e na terra canta-se o que o Cordeiro realizou. A relação entre o céu e a terra tornou-se possível somente pelo Cordeiro e Sua obra na cruz.

Apocalipse 14:4. Aí vem uma descrição mais extensa dos cento e quarenta e quatro mil. Alguns recursos e características deles são mencionados. A primeira é que esses fiéis são “castos”, o que se aplica tanto a homens quanto a mulheres. Isso significa que eles não concederam seu amor a ninguém mais do que somente a Ele. Eles não se deixaram seduzir por pessoas atraentes ou idéias sedutoras que os levariam a ser infiéis ao Senhor.

Durante o tempo da grande tribulação, tempo cheio de tentações, eles se mantiveram limpos da fornicação literal e espiritual (cf. 2Co 11,2). É o tempo em que a igreja católica romana se exporá como a grande meretriz (Apocalipse 17:1-6). Será necessário um grande esforço para permanecer limpo, porque o mundo está cheio de impurezas. Agora já é assim, claro, mas naquela época será muito mais abundante.

A segunda característica é que eles “seguem o Cordeiro” durante a grande tribulação “onde quer que ele vá”. E o segredo que as torna virgens é: seus olhos estão continuamente voltados para o Cordeiro. Este é um ótimo exemplo de como você pode se manter limpo. Amar o Cordeiro determina para onde vão e o que fazem. Onde Ele vai e está, lá vão eles e estão. Isso é recompensado pelo Cordeiro. Eles estavam com Ele na tribulação, agora eles podem estar com Ele em Sua glória. Esta recompensa também está esperando por você se você ficar com o Cordeiro.

A terceira característica é sua posição avançada. São “primícias para Deus e para o Cordeiro”. ‘Primeiras frutas’ tem a ver com a colheita. Os primeiros frutos são a primeira colheita, enquanto a grande colheita ainda está para ser colhida. É o caso desta empresa. Juntamente com muitos outros, eles foram comprados dentre os homens pelo sangue do Cordeiro. Entre os que foram comprados, esses cento e quarenta e quatro mil são as primícias que podem participar das bênçãos. Pouco depois se seguirá uma grande colheita, tanto de Israel como das nações (cf. 1Co 15,23; Tg 1,18).

Apocalipse 14:5. A última característica mencionada é que “não se achou mentira na boca deles” (Sf 3,13; cf. 1Pe 2,22). Humanamente falando, eles realizaram uma performance sobrenatural dessa maneira. Eles só podiam fazer isso por causa de seu apego somente a Cristo como a verdade (João 14:6). Eles viveram em uma época cheia de mentiras e enganos. Não era possível sobreviver sem mentir e enganar. Mas eles continuaram de pé e não se deixaram arrastar pelas enxurradas de mentiras que foram derramadas sobre o mundo pela besta e seus capangas.

A maior mentira é a negação do Pai e do Filho (1Jo 2:21-23). Mas eles testificaram intransigentemente da verdade a respeito do Pai e do Filho. É a alegria do Espírito testificar deles que “eles são irrepreensíveis”.

Apocalipse 14:6. Em Apocalipse 14:1-5 observamos a cena que haverá após a grande tribulação. Agora voltamos ao tempo da grande tribulação. Várias cenas daquela época são destacadas no restante deste capítulo. No total, são seis anjos relacionados a essas cenas. O último anjo que você viu foi o sétimo e último anjo da trombeta (Apocalipse 11:15). O primeiro anjo aqui não é um novo anjo de trombeta, mas “outro anjo”, o primeiro de um novo grupo de anjos.

Este anjo está voando no meio do céu. Nessa posição, ele é visível e audível para todos na terra. Ele tem uma missão especial que é pregar o “evangelho eterno”. Isso mostra quão grande é o amor e a graça de Deus. Também naquele tempo especial e sério, Deus faz uma boa notícia (pois esse é o significado da palavra ‘evangelho’) a ser proclamada.

O evangelho eterno é um evangelho que não está relacionado a um determinado período. Sempre foi válido para todos. Ele alcança “aqueles que vivem na terra” pela última vez, seja qual for o grupo a que pertençam, para que se arrependam antes que os julgamentos de Deus sejam soltos. Um anjo não tem parte na redenção, mas certamente pode transmitir uma boa nova de alcance geral (cf. Lc 2,10).

Quando se trata do evangelho da graça, então um anjo deve dar um passo para trás. Você vê isso na história de Filipe e o etíope. Um anjo levou Filipe ao etíope, mas foi Filipe quem pregou o evangelho da graça ao etíope (Atos 8:26; Atos 8:35).

Agora leia Apocalipse 14:1-6 novamente.

Reflexão: Quais características daqueles que seguem o Cordeiro podem ser aplicadas a você?

Apocalipse 14:6-7 O primeiro anjo anuncia que ainda há esperança, pois mesmo neste momento crucial da história, Deus está tentando recuperar os seguidores da besta, emitindo uma mensagem apelando ao povo do mundo para “temer a Deus... e adorá-lo”. O fato de esse apelo ser chamado de “evangelho” (euangelion) levantou uma questão. Como pode ser uma boa notícia? No entanto, não é a intenção da mensagem do evangelho que os homens temam a Deus e o adorem? Não é o evangelho “eterno” porque anuncia a vida eterna (João 3:16)? Poderia ser esta a maneira de João mostrar o cumprimento final de Marcos 13:10? Não deixemos de ver como no NT o anúncio do juízo divino nunca é separado do anúncio da misericórdia de Deus.

A referência à chegada da hora do julgamento (v. 7) apoia a visão de que há uma progressão cronológica no Apocalipse e que nem tudo descrito por João é simultâneo (ver comentários em 15:1). Esta é a primeira referência no livro ao “julgamento [krisis] de Deus” (16:7; 18:10; 19:2), embora a “ira” (thymos ou orge) de Deus, que parece ser uma termo sinônimo (v. 19), foi mencionado anteriormente (6:16-17; 11:18; 14:8, 10; 15:1; cf. 16:1, 19; 18:3; 19:15).

Apocalipse 14:6, 7 O anjo que prega o evangelho a toda nação, e tribo, e língua, e povo ajuda a cumprir a promessa divina de que o evangelho será pregado em todo o mundo, em testemunho a todas as gentes (Mt 24.14) antes da volta de Cristo. No Apocalipse, a palavra evangelho, que literalmente significa boas-novas, é usada apenas aqui. Mesmo nesse estágio do juízo de Deus, Ele continuava a oferecer vida eterna ao mundo (Jo 3.16). A mensagem do evangelho, a essa altura, pede aos infiéis que temam a Deus e deem glória a Ele, para escaparem da hora do seu juízo. Anteriormente, algumas pessoas tinham respondido dessa maneira depois do milagre da ressurreição das duas testemunhas (Jo 11.11-13). A atividade desse anjo pode estar acontecendo nos “bastidores”, estimulando uma proclamação mundial do evangelho por aqueles que declararão a verdade até mesmo à custa de sua própria vida.

Apocalipse 14:8 Um segundo anjo proclama parte das más notícias do juízo àqueles entre todas as nações (Mt 28.19) que não receberão as boas novas do evangelho (v. 6). A Babilônia é mencionada pela primeira vez em Apocalipse e passa a ser o foco do juízo divino na parte seguinte (Ap 16-18). A Babilônia é a grande cidade; anteriormente, esse termo foi usado para descrever a cidade onde nosso Senhor foi crucificado (Ap 11.8).

14:9-12 A referência explícita ao julgamento certo dos adoradores da besta vincula esta seção ao capítulo 13. Por meio de uma figura de julgamento escatológico do VT, vinho não misturado (não diluído em água) no cálice da ira de Deus (Sl 75:8; Jeremias 25:15) e “enxofre ardente” (Is 30:33; 34:8-10; cf. Gn 19:24; Ap 19:20; 20:10; 21:8), João descreve o julgamento de Deus infligido àqueles que recusou a sua verdade e adorou a mentira (Rm 1:18, 25). Para aqueles que bebem o cálice da Babilônia (v. 8), o Senhor dará o seu próprio cálice de ira.

A referência ao “tormento” (basarlizo; cf. 9:5; 11:10; 12:2; 20:10) tem incomodado alguns comentaristas desde que o tormento ocorre “na presença... do Cordeiro” (assim Ford, p. 237). Assim, Glasson chama a passagem de “subcristã” (p. 86), enquanto Caird apenas concede uma “extinção” final momentânea, a força mitigada pela declaração posterior de que “a fumaça de seu tormento sobe para todo o sempre” (v. 11), que é mais apropriado para as cidades do que para os indivíduos. Embora a visão de que alguns indivíduos recalcitrantes sofrerão privação eterna pareça repugnante à sensibilidade cristã, é claro que não é apenas o entendimento de João, mas também de Jesus e de outros escritores do Novo Testamento (Mt 25:46; Rm 2:3-9; 2 Tessalonicenses 1:6-9).

As imagens de João transmitem uma sensação de finalidade e realidade sóbria. Não está claro se a imagem aponta apenas para a permanência e irreversibilidade da justiça punitiva de Deus ou se inclui também a consciência da privação eterna (cf. Ap 20:10; Jo 5:28-29). Berkouwer sabiamente diz que pregar sobre o inferno nunca deve ser usado como uma tática de terror pela igreja, mas sempre deve ser apresentado de forma a mostrar que a misericórdia de Deus é o objetivo final (G. C. Berkouwer, The Return of Christ [Grand Rapids: Eerdmans, 1972], pp. 417-23). C. S. Lewis reconhece que o inferno é uma doutrina detestável que ele removeria voluntariamente do cristianismo se estivesse em seu poder. Mas, como ele aponta, a questão não é se é detestável, mas se é verdade. Devemos reconhecer que a realidade do inferno tem todo o apoio das Escrituras e do próprio ensinamento de nosso Senhor. De fato, sempre foi sustentado por cristãos e tem o apoio da razão (The Problem of Pain [Nova York: Macmillan, 1954], cap. 8).

Os adoradores da besta não poderão descansar dia e noite. Observe o contraste com os santos que “descansarão” de seu trabalho (v. 13). Enquanto os adoradores da besta têm seu tempo de descanso, e enquanto os santos são perseguidos e martirizados, no tempo final do julgamento Deus inverterá seus papéis (7:15ss; cf. 2 Tessalonicenses 1 :6-7).

O grande teste para os cristãos é se, por meio da paciência, eles permanecerão leais a Jesus e não serão vítimas do engano das feras (veja os comentários em 13:10). Eles fazem isso por sua atenção séria à Palavra de Deus e sua fidelidade a Cristo Jesus (1:3; 2:26; 3:8, 10; 22:7, 9; cf. Filipenses 1:28-30).

Apocalipse 14:9-11 Um terceiro anjo anuncia com uma grande voz o trágico destino eterno de quem rejeita a oferta do evangelho (v. 6, 7) e adora a besta (Ap 13). Em Romanos, Paulo fala sobre a ira de Deus descendo dos céus (Rm 1.18) contra os infiéis, conforme o Altíssimo permite que eles recebam as justas consequências de seu comportamento pecaminoso. Em Apocalipse 6.17, o grande Dia da sua ira foi anunciado (Ap 11.18). Agora, será experimentado em toda a sua extensão por aqueles que seguiram a besta. Na recente fúria de Deus, os infiéis que adoram a besta serão atormentados [...] para todo o sempre, sem repouso de dia e de noite.

Apocalipse 14:12 A paciência dos santos repercute em Apocalipse 13.10, assim como o lugar de João como companheiro de seus leitores na paciência de Jesus Cristo (Ap 1.9). Aqueles que guardam os mandamentos de Deus e a fé em Jesus, mesmo em tempos de muita dificuldade (Ap 13), receberão uma bênção divina especial (v.13).

Apocalipse 14:13 A expressão bem-aventurados sinaliza a segunda das sete bem-aventuranças em Apocalipse (Ap 1.3; 16.15; 19.9; 20.6; 22.7, 14). Seis das sete bem-aventuranças estão agrupadas na última terça parte do livro de Apocalipse, talvez como promessa para encorajar respostas cristãs exemplares em tempos de circunstâncias de extrema dificuldade no fim dos tempos. Desde agora pode significar a partir do ponto da tribulação ao qual João está referindo-se, ou desde a época em que João estava escrevendo aos seus leitores originais. Descanso espiritual está disponível a qualquer um que se achega a Jesus Cristo pela fé (Mt 11.28). O Senhor falou aos mártires debaixo do quinto selo que repousassem ainda um pouco de tempo (Ap 6.11), até que o plano de Deus estivesse terminado. Aqui também é dito aos crentes que morreram que descansem dos seus trabalhos, sabendo que suas boas obras serão lembradas e recompensadas (1 Tm 5.25).

Uma quarta voz vem do céu (um anjo ou Cristo?), pronuncia uma bem-aventurança e evoca a resposta do Espírito. Esta é a segunda bem-aventurança do Apocalipse (cf. comentários em 1:3). Sua importância geral é clara. Mas como as palavras “de agora em diante” devem ser entendidas? Eles querem dizer que a partir do momento do cumprimento da visão (ou seja, o julgamento dos idólatras e dos 144.000 com o Senhor no Monte Sião), os mortos serão abençoados de uma maneira mais completa (Alford)? Ou eles se referem ao tempo em que João escreveu em diante? Se for o último, por que desde então? Embora qualquer interpretação seja gramaticalmente possível, o versículo anterior, que implica uma exortação aos cristãos da época de João, favorece a última visão (Beckwith). João espera a iminente intensificação da perseguição associada à besta, e a bem-aventurança indica que aqueles que permanecerem leais a Jesus quando isso ocorrer serão realmente abençoados.

Além de 22:17, este é o único lugar no Apocalipse onde o Espírito fala diretamente (cf. Atos 13:2; Hebreus 3:7; 10:15). A bem-aventurança pretende, sem dúvida, enfatizar a realidade do futuro dos mártires. A bem-aventurança deles consiste no “descanso” do ataque do dragão e de suas bestas e na certeza de que seu trabalho (kopos, cf. 2:2) pelo nome de Cristo não será em vão, mas será lembrado pelo próprio Senhor após a morte deles. (Hb 6:10; cf. 1 Tm 5:24-25).

Apocalipse 14:7-13 (Estudo)

Mensagens de três anjos

Apocalipse 14:7. O evangelho eterno não é murmurado inarticuladamente, mas é pregado “em alta voz”. Vai além de todo barulho na terra. O conteúdo deste evangelho eterno é simplesmente: tema a Deus, dê-lhe glória e adore-o. A necessidade deste evangelho é tão simples, ou seja, que a hora do julgamento de Deus chegou. O arrependimento começa com o temor de Deus (Lucas 23:40). Deus é um Deus maravilhoso que punirá todo pecado, desobediência e rebelião.

Assim que uma pessoa percebe que pecou contra Deus, ela fica com medo, pois descobre que Deus está zangado com isso. Então a alma que está convencida de seus pecados dará glória a Deus. Ele certamente reconhecerá que Deus seria justo se Ele o condenasse ao inferno e se Ele causasse desastres e pragas ao mundo com Suas visitações. Todo aquele que reconhecer isso não será condenado, mas será transferido da morte para a vida (Jo 5:24). Finalmente tal pessoa se torna um adorador de Deus que lhe deu uma graça tão grande.

Deus é apresentado aqui como o Criador. Como Criador, Ele tem direito à adoração de Suas criaturas. Essa adoração será reivindicada pela besta naquele tempo na terra. Mas Deus nunca abrirá mão de Seus direitos. Ele apela para que honremos esses direitos, embora sem coerção (ainda).

Apocalipse 14:8. Então aparece “outro anjo, um segundo”. Porque em Apocalipse 14:9 há menção de “um terceiro”, indica que há uma ordem hierárquica nos eventos. O que esse anjo anuncia é uma ênfase na necessidade de atender ao chamado do primeiro anjo. A hora do julgamento de Deus é anunciada com o julgamento sobre a Babilônia. É a “grande Babilônia”, porque tinha grandes pensamentos sobre si mesma e também porque tinha grande influência sobre as nações. Mas Deus acaba com isso (Apocalipse 17-18).

Nas palavras “caído, caído” ouve-se o eco da profecia de Isaías (Is 21,9). O clamor do anjo significa um aviso para o julgamento que virá e cujo resultado é divulgado aqui. Deus nunca julga sem qualquer aviso. Deve evitar que as pessoas se joguem nos braços da “mãe das prostitutas” ((Apocalipse 17:5) e sejam dominadas por sua tentadora beleza e esplendor religioso.

A riqueza esmagadora e o charme mundano fizeram da Babilônia um parceiro desejado de todas as nações. Líderes mundiais ansiosamente fazem contato com o Vaticano. Eles se juntam avidamente em uma taça social do vinho de sua fornicação. Eles pensaram que estavam enriquecendo por terem feito amizade com essa prostituta. Foi uma prostituta a quem você não teve que pagar, mas que pagou a si mesma pela fornicação que cometeu.

Mas terão que pagar um alto preço por seus flertes. Eles não percebem que ao se juntar a ela com este copo de vinho social eles se expõem à ira de Deus (Apocalipse 16:19; 17:2; Jr 51:7-8). Assim como eles queriam participar de seu luxo, eles participarão de sua queda. Todo aquele que não se retirar da grande Babilônia receberá suas pragas (Apocalipse 18:3-4).

Apocalipse 14:9. “Depois outro anjo, um terceiro” aparece. Ele anuncia em alta voz uma mensagem para aqueles que se relacionaram com a besta, adorando-a e aplicando sua marca na testa ou na mão. Você encontrou essas pessoas no capítulo 13 (Apocalipse 13:12; 16). Aqueles que ainda não se permitiram fazer isso, tenham aqui uma última chance de se arrepender. O alerta é que eles não devem aceitar essa marca. Isso significa que eles devem enfrentar a grande pressão de serem abandonados pela sociedade.

Apocalipse 14:10. Quem, apesar deste último apelo, se apega à sua escolha pela besta, opta por uma tortura indescritível e sem fim. Não haverá abrandamento da ira de Deus para aqueles que estão apegados à besta. O tormento acontecerá “na presença dos santos anjos e na presença do Cordeiro” (cf. Lc 16,23-26), pois eles foram horrivelmente provocados por esses inventores e executores da maior piedade. Isso não causará nenhum sentimento de deleite aos santos anjos e ao Cordeiro.

Quem viveu em rebelião contra o céu, além do tormento físico “com fogo e enxofre”, será atormentado por outra coisa. Enquanto sofre aquelas dores terríveis, o remorso de que ele poderia ter estado na atmosfera dos anjos celestiais e na presença do Cordeiro continuamente o corroerá.

Apocalipse 14:11. À indescritível tortura física e mental acrescenta-se outro tormento cuja gravidade não pode ser expressa em palavras. Esse tormento é que nunca chegará ao fim dessa tortura. Também a ausência de qualquer momento de descanso, uma breve trégua naquele tormento é um aumento indescritível desta situação horrível e imutável. Além da profunda seriedade que este versículo contém, é também uma prova simples e adequada de que a expiação universal é uma dura mentira.

Apocalipse 14:12. As impressionantes advertências anteriores dirigidas aos incrédulos são uma exortação para os santos perseverarem. Isso garantirá a eles que é melhor ser torturado temporariamente pela besta do que ser torturado eternamente com a besta. Em vez de participar da adoração geral da besta, eles vivem em obediência aos “mandamentos de Deus”. Eles também guardam “a fé em Jesus”, ou seja, a confiança Nele que já foi na terra o Rejeitado. A autoridade da Palavra de Deus e o amor ao Filho determinam suas vidas em meio às circunstâncias controladas por satanás.

Há menção de ‘Jesus’ e não de ‘o Senhor Jesus’ ou ‘Jesus Cristo’. ‘Jesus’ é o nome que recorda a vida do Senhor na humilhação na terra. Esses santos extraem força do exemplo de Sua vida na Terra. Ele sofreu sob os predecessores da besta política e religiosa. Você reconhece o representante do império romano em Pilatos e o do judaísmo apóstata em Herodes (Lucas 23:12). Olhando para Jesus, eles poderão suportar as maiores provações com perseverança e não falhar (Hb 12:1-3; Mt 24:13).

Apocalipse 14:13. Deus manda João escrever que os santos que perderam a vida por causa da besta assassina nada perderão da felicidade que lhes foi prometida. A terra descobriu que eles não mereciam nada mais do que a morte. O céu, ao contrário, os chama de felizes.

Eles morreram “no Senhor”. Eles reconheceram e serviram Àquele que foi rejeitado na terra, como seu Senhor. Dessa forma, eles deram a Ele o lugar que Deus já havia dado a Ele com Seu retorno ao céu após o cumprimento da obra da redenção (Atos 2:36; Fp 2:11). Seu tributo a Ele, pelo qual tiveram que pagar com suas vidas, é recompensado por Deus, dando-lhes um lugar com Ele. A expressão “de agora em diante” deixa claro que se trata de crentes que foram mortos por causa de seu testemunho.

Com um “sim” enfático, o Espírito confirma o que João tem a escrever sobre a felicidade dos mortos no Senhor. A voz do céu é a voz do Espírito, que também é Deus. Naquela época o Espírito não habita mais na terra, pois com o arrebatamento da igreja o Espírito também deixou a terra. Onde quer que a igreja habite, o Espírito também habita (João 14:16; 1 Coríntios 3:16; 2 Tessalonicenses 2:7). A situação então será como era antes da igreja estar na terra. Então o Espírito não habitava na terra, mas Ele estava trabalhando na terra.

Após Sua confirmação, o Espírito aponta para os resultados de sua morte. “Eles podem descansar.” Depois de terem passado por todo tumulto e perseguição, eles agora experimentam um descanso benéfico. Que contraste com a inquietação sem fim daqueles que estão no tormento eterno (Apocalipse 14:11)! Vai demorar um pouco até que os santos que foram mortos também sejam recompensados por suas obras.

As suas obras de fé não ficaram na terra, mas “seguem com elas”. As obras de todos os que foram mortos após o arrebatamento serão lembradas por Deus. Nada será esquecido. Eles receberão a recompensa das mãos do Senhor Jesus. Consiste em poder reinar com Ele no reino da paz. Por isso soa: “Bem-aventurados os mortos que desde agora morrem no Senhor”. Eles são realmente abençoados. Não são?

Agora leia Apocalipse 14:7-13 novamente.

Reflexão: A que pessoas ou grupos de pessoas se dirige aqui?

Apocalipse 14:14-16 Após uma breve pausa para encorajar a fidelidade dos santos, João retorna ao tema do julgamento divino sobre o mundo. Ele faz isso primeiro descrevendo o julgamento em termos de uma colheita (14:14-20) e depois pelas sete taças de pragas (caps. 15-16). João vê uma nuvem branca e sentado nela alguém semelhante a um ser humano (“um filho do homem”). Ele tem uma coroa de ouro e uma foice afiada, o principal instrumento da colheita. João claramente deseja destacar esta exaltada figura humana e seu papel no julgamento escatológico. A questão da identidade do “filho do homem” não é diferente do problema da identidade do cavaleiro do cavalo branco (6:1). As mesmas palavras homoion huion anthropou (“como um filho do homem”) são usados para Jesus em 1:13, em ambos os lugares sem o artigo definido. Alguns observaram a estreita associação daquele “sentado na nuvem” com as palavras “outro anjo” no v. 15 e as implicações semelhantes no v. 17, que outro anjo “também” tinha uma foice afiada, implicando que o primeiro a figura com a foice também era um anjo. Além disso, se a figura na nuvem é Jesus, como podemos explicar um anjo dando-lhe a ordem de ceifar a terra (v. 15).

Embora existam dificuldades, Charles sem dúvida está certo quando diz: “Não pode haver dúvida quanto à identidade da figura divina sentada na nuvem. Ele é descrito como ‘Um como um Filho do Homem.’” Charles mostra como Daniel 7 vem a ser associado com a pessoa do Messias sob o título “um filho do homem” (Comentário sobre o Apocalipse, 2:19). De fato, é bastante apropriado que João use o termo Filho do Homem, já que nos Evangelhos esse termo é mais frequentemente associado ao sofrimento do Messias e à glória do Segundo Advento, bem como ao seu direito de julgar o mundo (Mt 26 :64; João 5:27). Ambos os temas estão presentes no contexto do Apocalipse. A imagem de Daniel 7, frequentemente usada no Apocalipse, liga o povo sofredor de Deus (“os santos”) ao Filho do Homem que julga os reinos do mundo (cf. Richard N. Longenecker, The Christology of Early Jewish Christianity [Londres: SCM, 1970], pp. 82-93; R.T. France, Jesus and the Old Testament [Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1971], pp. 202-5).

Deve-se, é claro, lembrar que esta é uma descrição altamente simbólica do julgamento final.

A colheita é uma figura do AT usada para o julgamento divino (Os 6:11; Joel 3:13), especialmente na Babilônia (Jr 51:33). Jesus também compara o julgamento final à colheita da terra (Mt 13:30, 39). Ele pode usar a instrumentalidade de anjos ou homens, mas é sua prerrogativa colocar a foice. Embora essa colheita possa ser a reunião de seus eleitos da terra (então Caird cita Mateus 9:37-38; Jo 4,35-38, et al.), o contexto favorece que se tome a messe como referência não à salvação, mas ao juízo.

Apocalipse 14:14, 15 A referência ao Filho do Homem com uma coroa de ouro na Sua cabeça indica que a figura é Jesus Cristo (Ap 1.13; Dn 7). Algumas pessoas, no entanto, hesitam em fazer essa identificação, principalmente porque outro anjo dá a ordem para a primeira figura ceifar, o que parece impróprio se o semelhante ao Filho do Homem é Cristo. Ainda assim, não existe nenhuma impropriedade em ter um representante de Deus Pai transmitir em confiança juízo para o Filho do Homem (Jo 5.22). O Filho julgará a humanidade como aquele que compartilha a natureza humana. Uma foice aguda de pedra ou ferro era a ferramenta básica para a antiga ceifa de grãos. Como as 144 mil testemunhas foram recebidas por Deus como as primícias (v.4) de Sua colheita, o restante da colheita da terra, com certeza, já está maduro tanto para a salvação (Mt 13.37-43) como para o juízo.

Apocalipse 14:16 O poder do Filho do Homem (Jesus Cristo) é demonstrado nisso: ao meter a Sua foice uma só vez, a colheita da terra é ceifada. Isso retrata os acontecimentos dos capítulos 16-19 como partes de uma rápida sucessão de juízos. Desse modo, esse juízo é experimentado pelos habitantes do mundo inteiro.

Apocalipse 14:17-20 “Outro” anjo aqui não tem conexão mais necessária com o Filho do Homem do que o “outro” anjo no v. 15; pode simplesmente significar outro anjo do mesmo tipo mencionado na sucessão de personagens do livro (cf. 14:6, onde nenhum outro anjo está envolvido, exceto o mencionado). Este anjo (v. 17) colherá a colheita da terra. Ele está associado ao anjo do altar que tem autoridade sobre o fogo. Embora a opinião sobre a identificação do altar esteja dividida, é o altar de incenso; e o fogo é um símbolo da vindicação de Deus de seu povo martirizado (cf. 8:3-5 e comentários em 6:9-11).

O julgamento escatológico divino é apresentado em uma imagem tríplice: o vinho não misturado no copo (v. 10), a colheita do grão (vv. 14-16) e a colheita da safra (vv. 17-20). Estes são melhor compreendidos como três metáforas que descrevem diferentes pontos de vista da mesma realidade, ou seja, o julgamento divino. Novamente o AT fornece o pano de fundo para esta imagem do julgamento divino (Is 63:16; Lm 1:15; Joel 3:13; cf. Ap 19:13, 15). Caird certamente força o texto quando argumenta que a vindima transbordante de sangue não se refere aos inimigos de Cristo, mas, conectando a “videira da terra” (v. 18) com o novo Israel, argumenta que a vindima deve referir-se à morte de os mártires de Jesus (p. 192). A referência ao “grande lagar da ira de Deus” no v. 19 deve esclarecer a imagem e não deixar dúvidas de que denota o julgamento de Deus sobre o mundo rebelde e não a ira da besta sobre os seguidores do Cordeiro.

O verso final (v. 20) é horrível: o sangue corre até os freios dos cavalos por uma distância de cerca de duzentas milhas (mil e seiscentos estádios). Novamente, a fonte da imagem é Isaías 63:1-6, intensificada pela hipérbole de João. Uma imagem apocalíptica semelhante para o julgamento final dos idólatras ocorre no livro pré-cristão de Enoque, onde os justos matarão os ímpios: “E o cavalo caminhará até o peito no sangue dos pecadores, e a carruagem será submersa para sua altura” (1 Enoch 100:1, 3, citado em RH Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, 2 vols. [New York: Oxford, 1913], 2:271). Aqui no Apocalipse o julgamento não é tarefa da vingança humana, mas pertence exclusivamente ao Filho do Homem e aos seus ceifeiros angélicos (cf. Rm 12,19-21). O simbolismo é o de uma batalha frontal, uma grande derrota do inimigo, um mar de sangue derramado. Ir além disso e tentar encontrar um significado simbólico dos mil e seiscentos estádios ou vincular a cena a alguma localização geográfica (cf. 16:4-6) é pura especulação.

O termo “fora da cidade” requer explicação. Pode se referir apenas a uma guerra antiga, quando um exército sitiante foi massacrado nas muralhas da cidade e o sangue fluiu para fora da cidade. Alguns pensam que João pode ter uma cidade real em mente e sugeriu Jerusalém por causa das predições do VT de uma batalha final a ser travada perto da cidade (Dan 11:45; Joel 3:12; Zc 14:4; mas cf. Apoc. 16:16 - “Armagedom” não está perto de Jerusalém; então Beckwith, Ford, Mounce, Swete, etc.). Por outro lado, o uso simbólico de “cidade” por João em todas as outras referências favorece a utilização da palavra simbolicamente neste versículo. Em Apocalipse há apenas duas cidades (as “cidades” das sete igrejas em Ap 2-3 não são chamadas de cidades), a cidade de Deus, que é o acampamento dos santos, e a cidade de Satanás, Babilônia, que é composta pelos seguidores da besta (Beasley-Murray, Kiddle). Não há como ter certeza da identidade da cidade, nem sua identidade é importante.

Basta tomá-la como a mesma cidade que foi perseguida pelos pagãos (11:2) e é vista em 20:9, ou seja, a comunidade dos santos (Carlos).

Apocalipse 14:17, 18 Outro anjo é designado para a colheita dos cachos da vinha que também estão maduros, significando serem merecedores de juízo. O outro anjo, citado como tendo poder sobre o fogo, pode ser o anjo no altar em Apocalipse 8.3-5. Talvez o fogo queime o joio ou a palha separada na colheita (Mt 13.38-43).

Apocalipse 14:19, 20 Um lagar era uma tina na qual os trabalhadores pisavam as uvas com os pés descalços, fazendo com que o suco escoasse para um barril. Esse sinal da ira e juízo de Deus (Is 63.3), comum no Antigo Testamento, aparentemente explica também como o vinho da ira de Deus (v.10) é produzido. A imagem do lagar é simbólica para uma quantidade inacreditável de sangue derramado. Essa descrição de um rio de sangue indica uma carnificina sem paralelo.

Mil e seiscentos estádios são, aproximadamente, 32km, Esse grande derramamento de sangue provavelmente é o resultado da vitória de Cristo sobre os exércitos humanos reunidos (Ap 19.17-19), já que Ele retorna antes da ceia do grande Deus (v.17), que alguns associam à batalha do Armagedom (Ap 16.16).

Apocalipse 14:14-20 (Estudo)

As Duas Colheitas da Terra

Nos últimos versículos deste capítulo, vemos duas cenas que tratam do julgamento. Ambas as cenas representam o julgamento na imagem de uma colheita. A primeira cena (Apocalipse 14:14-16) mostra o julgamento na metáfora de uma colheita de trigo. A segunda cena (Apocalipse 14:17-20) mostra o julgamento na metáfora de uma colheita de vinho. O fato de duas metáforas serem usadas aqui significa, portanto, que o julgamento tem aspectos diferentes. Ambas as cenas estão relacionadas com a vinda do Senhor Jesus.

Apocalipse 14:14. Juntamente com João, examinamos a primeira metáfora. Ele vê “uma nuvem branca”. ‘Branco’ fala de limpeza, pureza. Há também menção de um cavalo branco (Apocalipse 19:11) e um grande trono branco (Apocalipse 20:11). A nuvem nos faz pensar na glória em que Deus estava no meio de seu povo Israel. Essa nuvem conduziu o povo pelo deserto e habitou no tabernáculo e depois no templo (Êx 40:35; 1Rs 8:10-11; Mt 17:5).

Então João nota uma pessoa, alguém como “um filho do homem” (Apocalipse 1:13; Dn 7:13). Esse é o Senhor Jesus. Ele está sentado na nuvem branca como Ele está sentado no cavalo branco e no grande trono branco. Pureza absoluta é uma de Suas características no exercício do julgamento. Ele aparece na glória divina, real, apresentado na “coroa de ouro” que Ele usa “na cabeça”. Que contraste com a coroa de espinhos que uma vez Ele usou em Sua cabeça na terra. “Na mão” Ele tem “uma foice afiada”. O instrumento para a colheita foi afiado, pronto para cortar a colheita em um movimento suave.

Apocalipse 14:15. A imagem do Senhor Jesus na nuvem irradia descanso. Ele espera a hora de entrar em ação. O julgamento é dado a Ele porque Ele é o Filho do Homem (João 5:27). Então outro anjo sai da santa presença de Deus para anunciar que chegou a hora do julgamento. Esta é a hora que o Senhor Jesus não conheceu como Homem, uma hora que só foi conhecida pelo Pai (Mar 13:32).

A razão para o julgamento também é dada e é clara. Chegou ao fim toda a paciência. Na verdade, “a colheita da terra está madura”. ‘Maduro’ possivelmente tem o significado de ‘podridão’, que indica, portanto, a incorrigível condição moral corrupta da terra, de modo que o julgamento que será executado será plenamente justificado. ‘Maduro’ também indica que Deus mostrou um excesso de paciência antes de fazer esse julgamento ser executado.

Apocalipse 14:16. Quando é anunciada que chegou a hora, o Senhor Jesus entra em ação. Ele lança Sua foice sobre a terra e ceifa a terra. Agora o que está acontecendo aqui? Para ter uma ideia melhor disso, você deve dar uma olhada na parábola do joio (ou joio) no meio do trigo no evangelho segundo Mateus (Mateus 13:24-30; Mateus 13:36-43). Aí você vê que com a colheita do trigo é feita uma distinção entre o joio (uma erva daninha que se parece muito com o trigo) e o trigo. Quando chegar a hora da colheita – que é o momento em que o Senhor Jesus lançará Sua foice sobre a terra – o Filho do Homem diz aos Seus anjos que eles devem reunir todas as coisas que ofendem e todos os que praticam a iniquidade e lançá-los na fornalha do fogo.

Na parábola você vê algumas coisas que esclarecem a cena da colheita da terra. O Senhor Jesus realiza o julgamento, mas Ele o faz por meio de Seus anjos. A colheita do trigo é uma imagem da separação entre o bem e o mal (cf. Mt 3,12), mas aqui a ênfase recai sobre o julgamento sobre o mal. No tempo do fim os julgamentos não serão realizados ao mesmo tempo, mas ocorrerão no período total da grande tribulação de três anos e meio. Durante todos esses diferentes julgamentos, os anjos saem para colher os incrédulos por meio do julgamento. Eles juntam o joio (os incrédulos que são julgados) em feixes. O grande Diretor, Aquele que tudo dirige, é o Homem Jesus Cristo.

Apocalipse 14:17. Após essas ações, você se torna testemunha de outra cena que trata da execução do julgamento. Você pode derivar isso da “foice afiada” que, assim como na cena anterior, também desempenha um papel importante aqui. Como prenúncio desse julgamento, outro anjo saiu “do templo que está no céu”, o que significa da santa presença de Deus. Aqui não é o Senhor Jesus que tem a foice afiada, mas o anjo. Assim como o Filho do Homem, ele espera uma ordem para entrar em ação. Esse comando vem de outro anjo que vem depois dele.

Apocalipse 14:18. O segundo anjo que aparece nesta cena não sai do templo, mas “do altar”. Isso faz com que o altar seja o ponto de partida deste julgamento. O pensamento de julgamento é fortalecido porque é dito deste anjo que ele “tem poder sobre o fogo”. O fogo tem a ver com o exercício do julgamento. Você já se deparou com o altar. No capítulo 6, você viu sob o altar as almas dos mártires e os ouviu clamando por vingança ((Apocalipse 6,9-10). Seu grito de vingança é respondido agora. Também no capítulo 8 você viu o altar em relação ao julgamento (Apocalipse 8:5).

O altar no Antigo Testamento é o local onde os sacrifícios eram trazidos como figura do verdadeiro sacrifício do Senhor Jesus. O fogo consumiu o sacrifício. Desta forma, o Senhor Jesus esteve no fogo do julgamento de Deus para cada um que crê Nele. Porém, aquele que rejeita Seu sacrifício terá que passar ele mesmo pelo fogo do julgamento de Deus (Jo 3:36).

O anjo do altar com o poder sobre o fogo comanda o anjo com a foice afiada para entrar em ação para a colheita dos “cachos da videira da terra”. Deus apresenta Seu povo Israel no Antigo Testamento, entre outros, como uma videira (Sl 80:9; Sl 80:15-16; Is 5:2-7; Jr 2:21). Nesta figura, Ele mostra que esperava de Seu povo que eles testificassem Dele de uma forma que Ele receberia fruto disso. Esse fruto consistiria na alegria (da qual o vinho é uma figura) que Ele encontraria em Seu povo. Ele fez tudo para que o povo entregasse aquele fruto. Mas Seu povo usou o fruto para si mesmo. Eles pensaram apenas em sua própria alegria e não no que Deus esperava deles. Eles até rejeitaram e mataram o Dono (Mateus 21:33-39).

Quando o Senhor Jesus veio à terra, Ele como a videira verdadeira (João 15:1) tomou o lugar desta videira depravada. Ele foi rejeitado por Seu povo. Depois que Ele foi rejeitado, um novo testemunho foi estabelecido, o Cristianismo. O propósito desse novo testemunho também era entregar frutos para Deus, para que Deus encontrasse Sua alegria nisso. Todos os que estão relacionados com a videira verdadeira, o Senhor Jesus, e têm vida dEle, dão frutos para Deus.

Há também alguns que se relacionam com Ele, mas não dão fruto, porque não têm vida Dele (Jo 15:2; Jo 15:6). A conexão deles com Ele é uma conexão aparente. Confessam ser testemunhas de Deus na terra e confessam dar frutos a Ele, mas é uma ilusão, inverídica, falsa. Eles produzem frutos malcheirosos, assim como Israel fez no passado.

Quando a igreja for arrebatada, apenas um falso testemunho cristão será deixado na terra. Este falso testemunho cristão será cortado da terra pela foice afiada junto com o testemunho judeu apóstata. O Senhor Jesus julgará toda falsa confissão quando o falso confessor tiver mostrado plenamente sua apostasia.

Apocalipse 14:19. Esse julgamento é diferente do julgamento representado pela imagem da colheita do trigo. Na verdade, não há distinção aqui. Toda a colheita é lançada no grande lagar. A seriedade deste julgamento é ainda mais sublinhada pela adição “a ira de Deus”. Especialmente o que é colocado em relação a Ele, mas na realidade O nega (2Tm 3:5), desperta Sua ira. Não há nada que Deus odeie tanto quanto a hipocrisia. Portanto, Ele não espera até que as uvas estejam maduras como na colheita do trigo. Se a colheita estiver madura, o julgamento virá.

A maldade do testemunho apóstata é grande (Jl 3:13). Portanto, o lugar do julgamento, onde Deus terá Sua ira feroz para ser quebrada (Is 63:1-6), será grande (“o grande lagar”). O grande lagar é o vale do Armagedom (Apocalipse 16:16), onde as nações estão reunidas para lutar contra Deus e Seu Ungido (Sl 2:2).

Apocalipse 14:20. O lagar fica “fora da cidade”. Isso significa que o julgamento ocorre fora de Jerusalém. Para dar uma impressão de quão horrível é esse julgamento, diz-se a que altura chega o sangue e a que distância chega. O sangue dos mortos respingará nas rédeas dos cavalos. O sangue dos que são mortos enche toda a terra. A “distância de duzentas milhas”, que é de aproximadamente trezentos quilômetros, é o comprimento da terra de Israel de Dan, no norte, até Beersheba, no sul.

Este julgamento é também o cumprimento do grito: “O seu sangue cairá sobre nós e sobre nossos filhos” (Mateus 27:25). Ao mesmo tempo, este julgamento significa a purificação da terra pelo sangue do Senhor Jesus, que foi morto por eles (Nm 35:33). Deus cumpre Sua Palavra, tanto no que diz respeito às Suas promessas quanto no que diz respeito à predição do julgamento.

Agora leia Apocalipse 14:14-20 novamente.

Reflexão: Quais são as diferenças entre as duas colheitas?

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