Significado de Salmos 16
Salmos 16
O Salmo 16 é um salmo de confiança na provisão e proteção de Deus. O salmista começa expressando sua confiança em Deus e declarando que não tem nenhum bem fora dEle. O salmista reconhece que Deus é seu refúgio e que se deleita no Senhor como sua herança.
O salmista continua descrevendo as bênçãos que advêm de buscar a presença e orientação de Deus. Ele afirma que Deus é sua porção e seu cálice, e que suas linhas divisórias caíram em lugares agradáveis. O salmista expressa sua confiança na orientação e proteção de Deus, afirmando que não será abalado.
O salmista então olha para o futuro com esperança, declarando que Deus não o abandonará no reino dos mortos nem permitirá que seu corpo veja a decomposição. Ele expressa sua confiança de que Deus lhe mostrará o caminho da vida e o encherá de alegria em Sua presença.
No geral, o Salmo 16 é um salmo de confiança na provisão e proteção de Deus. O salmista afirma que buscar a presença e orientação de Deus traz bênçãos e uma sensação de segurança. O salmo nos lembra de confiar na fidelidade e orientação de Deus e de encontrar alegria em Sua presença.
Introdução ao Salmo 16
O Salmo 16, um salmo de lamentação, tem um aspecto profético digno de nota, que espelha muito das profecias messiânicas sobre o Servo Sofredor (Is 53). Este poema de Davi tornou-se essencial na pregação dos apóstolos da Igreja primitiva (At 2.22-31). Possui quatro partes: (1) um pedido de libertação dirigido a Deus (v. 1-3); (2) a condenação dos perversos e suas práticas (v. 4); (3) uma exaltação do relacionamento do salmista com Deus (v. 5-8); (4) a afirmativa confiante de que Deus poupará e abençoará a vida do salmista (v. 9-11).Salmos 16:1-4 Em ti confio. Davi usa aqui, mais uma vez, a imagem do pássaro que busca abrigo sob as asas maternas, para expressar sua confiança absoluta em Deus (compare com Sl 7.1; 11.1). A partir dessa forte mostra de confiança, consegue alardear que sua benignidade procede apenas de Deus. Ele divide com o povo de Deus o usufruto de Sua presença.
O salmo começa com um apelo, um testemunho e uma exortação implícita. “Cuidar de mim” pressupõe alguma insegurança (cf. 17:8–9; 25:20; 86:2; 140:4 [5]; 141:9), e a referência paralela a confiar em Yhwh confirma isso.
O versículo 2 detalha isso ainda mais. Por um lado, Yhwh é o Senhor soberano do suplicante, não apenas o Senhor, mas meu Senhor - uma confissão de compromisso que implica que os servos de Yhwh têm o direito de esperar o apoio e a provisão de seu Senhor. E o suplicante é totalmente dependente de Yhwh para bem - com efeito, Yhwh é o bem do suplicante. A natureza desse bem será explicada nos vv. 5, 6 e 11. A preposição em “além de você” (ʿāleykā) é difícil, mas é paralela à de “além de minha face” no primeiro mandamento (Êxodo 20:3), que também é enigmática. O significado do compromisso, então, é como uma declaração sobre ser o tipo de pessoa que o Decálogo tem em mente, alguém que de fato reconhece somente Yhwh como Senhor.
Entendo o v. 3 como também dependente do “eu disse” do v. 2 – o salmo tem coisas a dizer às pessoas, bem como coisas a dizer a Deus, coisas com essencialmente o mesmo significado.[4] NIVI mg assume que as pessoas/líderes santos são os devotos desses outros deuses, mas não há outras ocorrências de “povo santo” ou “líderes” com esse significado. Mais provavelmente, estes são um grupo com o qual o suplicante se identifica (ou deseja se identificar), e eles são colocados contra pessoas que se voltaram para outros deuses e são instados a não se juntar a eles (assim o texto NIVI e outros EVV). Enquanto “o povo santo” às vezes são seres celestiais (veja 89:5, 7 [6, 8]), eles podem ser Israel como um todo (cf. 34:9 [10]). O paralelismo pode sugerir que “povo santo” recebe mais precisão de “líderes” (ʾaddîrîm) e vice-versa, de modo que as expressões se referem a sacerdotes (cf. as expressões em 1 Crônicas 24:5). Prefiro tomar as duas colas para se referir ao povo como um todo e seus líderes (cf. Neemias 10:29 [30]), a quem não há razão para limitar aos sacerdotes.
Nestas pessoas o salmo quer incitar a um compromisso com Yhwh que contrasta com o das pessoas que se voltam para outro deus (novamente cf. Ex 20:3). Aqueles que o fazem presumivelmente acreditam que esta é a chave para garantir o bem-estar, mas na verdade isso significará que “suas dores serão muitas”. Existem dois verbos ʿāṣab, que significam respectivamente “machucar” e “formar”, com substantivos associados significando “dor” e “imagem”. Isso deixa cada um aberto para sugerir as ressonâncias do outro. As muitas dores surgem de suas muitas imagens. O suplicante se compromete a não se envolver em sua adoração, por ação ou por palavra, e implicitamente impõe esse compromisso aos outros.
Não há necessidade de implicar que o suplicante derrama fisicamente a libação e, portanto, deve ser um sacerdote. As libações de sangue (ou seja, derramar sangue como oferenda) não são explicitamente mencionadas no AT, mas as libações de vinho e a oferta de sangue faziam parte da prática sacrificial (veja, por exemplo, a referência a “sacrificar meu sangue sacrificial” em Êxodo 23:18; cf. Lev. 7:33). Portanto, não há necessidade de implicar que as libações de sangue sejam inerentemente abomináveis: o que é censurável é fazê-las para outros deuses.
Comprometer-se a não usar o nome de outras divindades é presumivelmente uma forma de comprometer-se a não invocá-las (por exemplo, como testemunhas de juramentos ou para pedir suas bênçãos). Mais uma vez, a expressão incomum se relaciona com o Decálogo, uma vez que vem de outra forma apenas na exigência enigmática de que as pessoas não “tomem o nome de Yhwh com relação ao vazio” (Êxodo 20:7; embora para outras maneiras de fazer o mesmo ponto, veja Êxodo 23:13; Oseias 2:17 [19]). O compromisso do salmo complementa isso: “Não apenas não desobedecerei a esse mandamento em relação ao nome de Yhwh; Eu também não usarei o nome de outros deuses de forma alguma.” Esses empreendimentos são os equivalentes negativos às declarações positivas nos vv. 1–2.
Salmos 16.5-8 Minha herança refere-se à Terra Prometida. Deus havia concedido essa herança a Seu povo (Dt 6.1-3). Concedeu, todavia, herança ainda maior aos levitas, que não receberam nenhuma parte da terra (Nm 26.62): sua parte na herança estava no Senhor. Davi possuía direito ancestral de herança sobre a terra. Como rei, possuía também extensas propriedades reais. Mas sabia que nenhuma herança superava sua relação com o Deus Todo-poderoso.Sem Homenagem aos Ídolos (Devocional)
Neste versículo, Davi fala da multiplicação das “dor dos que trocaram por outro [deus]”. Quem não encontra seu único bem em Deus e, portanto, também não tem comunhão com os crentes, está fundamentalmente focado nos ídolos. Ele seguirá esses ídolos e dará muito tempo e esforço a eles. Isso se aplica à massa apóstata do povo de Deus no futuro.
No tempo do Senhor Jesus, esses são os fariseus e os escribas que buscam apenas sua própria honra. Eles são seu próprio ídolo. Aplicado ao nosso tempo, vemos isso na homenagem a estrelas de cinema, atletas, aparência, riqueza ou o que quer que alguém tenha admiração idólatra. As dores que recaem sobre alguém que adora outros deuses, ele causa a si mesmo (cf. 1Tm 6:9-10).
Para Davi, e também para os santos, o remanescente fiel, é claro. Ele não presta atenção a isso. A libação é uma oferta derramada sobre a oferta principal. No culto israelita é uma oferta de vinho (cf. 2Tm 4:6). Aqui é uma oferta de sangue, isto é, é um sacrifício idólatra. Sacrifícios aos ídolos, mesmo na menor forma deles, ele nunca fará (cf. Mt 4:9-10). Davi nem mesmo leva os nomes dos ídolos em seus lábios porque mencioná-los já significaria dar-lhes muita honra. Ele os ignora completamente.
No fim dos tempos, a massa incrédula do povo judeu adorará o anticristo e cairá na idolatria (Jo 5:43; Mat 12:43-45). Isso será visto pela marca da besta que eles colocaram na mão direita ou na testa. Os fiéis, os santos, nem mesmo tomarão o nome da besta e outros ídolos em seus lábios para pronunciá-lo (cf. Exo 20:3-5, 23:13; Os 2:17; Zc 13:2). Sua fidelidade a Deus lhes trará o ódio e a perseguição do anticristo.
Se quisermos ser fiéis a Deus e não participar de nenhuma das miríades de formas de idolatria moderna, especialmente aquelas que vêm do materialismo predominante, experimentaremos o mesmo (2Tm 3:12).
Salmos 16.9-11 Vereda da vida. Com esta expressão, Davi refere-se à sua escapada da morte em um momento de crise, mas também à vida eterna, concedida pelo Salvador ressurreto a todos os que nele confiam.Salmos 16:5-6 (Devocional)
Minha porçãoNesses versículos, segue-se o grande contraste com os idólatras. Davi fala primeiro do próprio Senhor (Sl 16:5) e depois de tudo o que recebeu (Sl 16:6). Ele – e todo temente a Deus do remanescente crente no futuro – se distancia da maneira mais clara de todo ídolo porque no próprio SENHOR ele tem tudo o que preenche seu coração.Um ídolo, qualquer ídolo, não recebe atenção, nem mesmo no menor grau, como pronunciar seu nome. Sua atenção total vai para o SENHOR, que é sua única porção. Vemos isso também com os levitas, dos quais o SENHOR também é sua única porção (Dt 10:9; Dt 18:1-2; Js 13:33; Ez 44:28). A expressão também é usada para a porção designada de um animal sacrificial (Lv 6:17).O SENHOR também é a sua taça, que fala de todas as bênçãos que recebe como cumprimento de todas as promessas que lhe foram feitas. Através disso, ele é encorajado, revigorado e apoiado. O cálice pode falar das muitas bênçãos que lhe foram dadas, mas o que ele está dizendo é que o SENHOR é o seu cálice. Ele não está preocupado principalmente com o dom, mas com o Doador.Nisso Davi é um exemplo para nós também. Podemos aplicar isso às nossas bênçãos espirituais. Isso nos levará a uma grande admiração pelo Doador deles. O Doador das bênçãos é sempre muito maior do que as bênçãos. Isso leva à adoração.Que o SENHOR é a sua única porção e o seu cálice, ele não vê como mérito próprio, mas como lhe foi atribuído pela “sorte”, isto é, determinado por Deus (cf. Jo 15,16). Josué usou o lote para dividir a terra entre as tribos que ainda não tinham herança. Desta forma, a porção para cada tribo foi determinada por Deus (Js 18:6).Davi também diz que Deus “sustenta” a porção que lhe foi atribuída. Esta é uma garantia inabalável de que ele a receberá. Isso está em nítido contraste com o que os tolos possuem. Tudo isso será perdido para eles, talvez já durante a vida e, em todo caso, na morte.Em Salmos 16:1, Davi pergunta se Deus o preservará. Em Salmos 16:5, ele diz que Deus apoiará ou preservará o que lhe foi designado. O mesmo é verdade para nós e para a herança que nos foi dada. Em virtude da ressurreição do Senhor Jesus, a herança é reservada ou preservada para nós nos céus, enquanto nós mesmos somos protegidos ou preservados pelo poder de Deus para a herança (1Pe_1:3-5).Após a partilha da herança por sorteio, procede-se à sua medição com “linhas” (cf. Am 7,17; Zc 2,1). Isso demarca a herança das heranças de outros e permite que a herança seja visualizada. Isso traz prazer na beleza da herança, que é expressa pela exclamação jubilosa: “De fato, minha herança é bela para mim.” As bênçãos são avassaladoras porque o Senhor é a herança. Isso significa que a pessoa temente a Deus compartilha de tudo o que é de Deus.Se aplicarmos isso ao Senhor Jesus, Sua herança consiste em tudo o que Ele criou. Ele recebe esta herança em virtude de Sua obra na cruz, onde redimiu a herança para Deus (Ap 5:1-9).
Salmos 16:9-11 (Devocional)
O caminho da vidaA palavra “portanto” indica uma conclusão baseada no exposto (Sl 16:9). Davi reconheceu Deus como seu Senhor soberano, Adonai, e recorreu a Ele (Sl 16:1-2). Ao rejeitar toda idolatria, ele experimentou a bondade de Deus (Sl 16:3-8).“Portanto” seu coração se alegra e sua glória se regozija (cf. Lucas 10:21; Hebreus 12:2). Seu “coração” é o centro de sua existência. A partir daí sua vida é governada. Seu coração está em constante comunhão com Deus. A palavra “glória” tem o significado de todo o valor do seu ser interior, de todos os seus sentimentos por Deus. Ele também se sente seguro no que diz respeito à sua “carne”. “Meu coração”, “minha glória” e “minha carne” constituem o homem inteiro, pois o Novo Testamento fala de “espírito, alma e corpo” (1Ts 5:23).Pedro, em seu discurso em Atos 2, cita este versículo como prova bíblica da ressurreição de Cristo (Atos 2:25-31). Esta não é uma invenção dos autores deste comentário, mas é o comentário da Escritura, inspirado pelo Espírito Santo, sobre o que está contido neste salmo. É por isso que é necessário citar aqui os versículos de Atos 2.Davi escreve este salmo dez séculos antes da época do discurso de Pedro. Ele escreve na forma I. No entanto, ele não pode escrever sobre si mesmo. Afinal, ele morreu, foi sepultado e, quando Pedro cita esta escritura, ainda não ressuscitou. Davi, então, é aqui um profeta escrevendo sobre Outro, o Senhor Jesus.Ninguém, exceto o Senhor Jesus, seguiu Seu caminho sem por um momento tirar os olhos de Deus, Seu Pai. Ele sempre via Deus, Seu Pai, diante Dele. Sempre Ele também O conheceu ao Seu lado (João 8:29). Sua comunhão com Seu Deus lhe deu alegria em Seu coração, que Ele expressou com Sua boca, mesmo no tempo de Sua rejeição (Mateus 11:25).Por meio de Sua comunhão com Seu Deus, Ele tinha esperança com relação ao descanso de Seu corpo. Ele sabia que morreria a morte do pecador, mas enfrentou essa morte com o Pai diante e ao lado Dele, aguardando a alegria que viria depois (Hb 12:2).Ele sabia que Deus não abandonaria Sua alma no Sheol (Sl 16:10). Por Sheol não se entende a sepultura. Por sepultura entendemos um lugar onde o corpo de uma pessoa morta é colocado. A palavra hebraica sheol não se refere ao corpo, mas à alma. Sheol é o lugar para onde vão as almas dos mortos imediatamente após a morte, o reino dos mortos. Na citação de Pedro, extraída da Septuaginta – a tradução grega do Antigo Testamento – lemos a palavra hades, a tradução grega de sheol (Atos 2:27).Em seguida, a citação diz que Deus não “abandonará” a alma de Cristo no Hades, ou seja, no reino dos mortos. Cristo era “o Santo” de Deus que viveu em perfeita fidelidade à aliança como o homem piedoso de Deus para Sua glória. Ele sofreu as dores da morte em Sua alma nas três horas de escuridão na cruz sob o julgamento de Deus por todos os que Nele crêem. Após Sua morte, Sua alma foi para o paraíso (Lucas 23:43). Todo incrédulo sofrerá no Hades e, finalmente, eternamente no inferno.Depois que Cristo morreu, Ele foi colocado em uma tumba, mas Seu corpo não “sofreu decomposição”. Isto é, Seu corpo não foi afetado pela decadência da morte. Mesmo em Sua morte, Ele era “o Santo” de Deus. Portanto, após uma curta permanência na tumba – “pouco tempo” (Hb 2:9) – ressuscitou. Como resultado de Sua obra, o crente do Novo Testamento sabe que seu espírito e alma estão com o Senhor imediatamente após sua morte (2 Coríntios 5:8; Filipenses 1:23), enquanto seu corpo está na sepultura. Seu corpo emergirá novamente da sepultura na vinda do Senhor Jesus para os seus, mas renovado, e será unido com seu espírito e alma (1Ts 4:16; 1Co 15:52).Depois de ouvir Cristo falar na citação de Sua morte e a preservação especial nela por Deus, ouvimos a seguir como Ele fala de vida e alegria (Sl 16:11). Aqui Ele fala de Sua ressurreição. Esta é a vida e a alegria depois que Ele passou pela morte. Após a ressurreição, caminhos de vida são abertos e revelados. A vida na ressurreição é uma vida de alegria, é a vida com os olhos fixos no rosto de Deus. No sentido espiritual, isso se aplica hoje a todo crente que mantém os olhos fixos em Cristo. Tal pessoa sempre anda no caminho da vida, mesmo que ela conduza à morte.Este caminho de vida é dado a conhecer por Deus ao Senhor Jesus e, assim, aos Seus. O caminho da vida é sempre o caminho da morte. Deus ressuscita dos mortos. Ele é a origem desse caminho, pois Ele é a vida, Ele é o Deus vivo, a vida só está Nele. Não é tanto o caminho que leva à vida, mas o caminho no qual a vida é desfrutada. É o caminho marcado pela vida (cf. Salmos 25:9-10).A vida no sentido pleno da palavra e a alegria andam juntas. No caminho da vida está a “plenitude da alegria” porque é um caminho na “presença” de Deus, indicando a sua presença constante. Só nesse caminho, só numa vida de comunhão com Ele, há plenitude de alegria. Este é o caso nesta vida e na vida após esta vida.Este também é o caso dos “prazeres” que estão em Sua “mão direita”. Eles estão lá “para sempre”. Por “prazeres” entende-se uma vasta gama de coisas agradáveis que irão alegrar nossos corações repetidas vezes, sem interrupção. Não há um momento em que não seja assim. Tanto no presente quanto no futuro, Ele é capaz – a mão direita fala de poder – de dar esses prazeres a todos os que estão associados a Ele no mundo da ressurreição. Sua presença e Sua mão direita representam Sua Pessoa e Suas ações, o que Ele dá e o que Ele faz.
Salmos 16:55-11 Talvez haja uma intensificação no salmo à medida que passamos da confiança em Yhwh (v. 1) para a adoração a Yhwh (v. 7) para a alegria e alegria (v. 9).
“Reparte” e “porção” (mānâ, ḥēleq) são termos usados para a alocação das partes de um animal sacrificial (por exemplo, Lev. 6:17 [10]; 7:33), embora Israel possa então ser descrito como A porção de Yhwh (Deut. 32:9), e Yhwh como a porção do israelita individual (Sl. 73:26; 119:57; 142:5 [6]; Lam. 3:24). Assim, seria possível para o v. 5a declarar que Yhwh é a parte repartida do suplicante. O devoto, embora saiba que não tem direito exclusivo a Yhwh, também sabe que pode estar tão confiante em toda a atenção de Yhwh que é como se fosse a única pessoa a quem Yhwh tinha que dar. Para mais imagens do “copo” que contém a parte de alguém, veja em 11:6.
Mas o v. 5b sugere que devemos ler o v. 5a de uma maneira diferente. “Meu lote” (geralmente um termo para a alocação da terra a diferentes clãs e famílias) é agora mais uma expressão paralela a “minha parte repartida” e “minha xícara”, o que implica que todas essas expressões são objetos do verbo “agarrar.” O suplicante está ciente de ter uma porção, porção, copo ou lote designado, e sabe que Yhwh mantém isso e, portanto, protege a pessoa a quem pertence. O salmo não especifica a que se refere a “parte”. Os profetas deixam claro que haveria situações em que a alocação de terras pelas pessoas corria o risco de fraude ou dureza dos credores, mas a expressão poderia estar aberta a uma referência mais metafórica.
O versículo 6 indica por que vale a pena se apegar e confirma o entendimento do v. 5. As “linhas” são as cordas pelas quais as alocações de terra foram medidas e, por metonímia, a própria alocação (por exemplo, 78:55; 105: 11). O suplicante recebeu uma bela alocação. Talvez seja adorável simplesmente por estar na terra; talvez seja um pedaço de terra particularmente agradável. O versículo 6b então reafirma o ponto. Esses comentários podem implicar um retorno do exílio e uma alegria na terra para a qual o orador “retornou”; as pessoas na terra (v. 3) são então pessoas aqui em vez de estarem no exílio, e os adeptos de outras divindades são os membros de outras comunidades em Judá e nas províncias persas vizinhas.
O verbo adoração pode estar em casa perto do início de um salmo (por exemplo, 34:1 [2]; 63:4 [5]; 145:1–2) ou perto do fim (por exemplo, 26:12; 115: 18; 145:21). No v. 7, marca uma transição para o louvor aberto à luz da convicção de que Yhwh responderá ao apelo do suplicante (v. 1). A orientação de Yhwh (yāʿaṣ) presumivelmente se relaciona com o que lemos até agora e, portanto, com um desejo de permanecer fiel a Yhwh (cf. 73:24, usando o substantivo relacionado ʿēṣâ).
Os dois dois pontos explicam o caminho que Deus guia, o yiqtol complementando o qatal. A orientação de Yhwh vem de dentro do suplicante.[9] Que a pessoa interior tenha tal papel de ensino é incomum (cf. Provérbios 16:23 para o ensino do “coração”). Pressupõe que o ensinamento de Yhwh está escrito no “coração” (cf., por exemplo, Deut. 30:14).
A noite costuma ser um momento em que Deus pode falar (por exemplo, Gn 46:2; Jó 4:13; 33:15; e cf. Sl 17:3), mas quando o v. 8a, por sua vez, reafirma o v. 7b e leva além disso, pode complementar seu “à noite” com “continuamente” (como “mão direita” às vezes é complementado por “mão”). A maneira como o coração instrui é fazendo com que a pessoa coloque Yhwh diante dos olhos o tempo todo.[10] “Colocar Deus diante de nós nada mais é do que manter todos os nossos sentidos presos e cativos, para que eles não se esgotem e se desviem após qualquer outro objetivo.”[11] Isso tem o efeito de encorajar a confiança em Yhwh (v. 1). ) e desencorajando o recurso a outras divindades.
Como o v. 8b mais uma vez leva o argumento adiante, podemos inferir que vacilar ou cair novamente se refere a vacilar no compromisso (cf. 15:5). O fato de Yhwh estar à direita do suplicante é uma imagem complementar àquela do v. 8a. A mão direita é a posição de apoio, e a presença de Yhwh encoraja o suplicante a permanecer fiel (cf. 73:23; 109:31; 110:5; 121:5).
Isso fornece uma base para uma alegre confiança no futuro que envolve a pessoa inteira. Mais uma vez, a cláusula “sim” provavelmente reitera o que precedeu (cf. vv. 6, 7), de modo que beṭaḥ no v. 9b se refere a um sentimento de confiança que se assemelha ao regozijo do v. 9a, em vez de uma segurança objetiva , embora pressuponha isso. A carne (bāśār) também é paralela ao coração e à alma (lit., fígado).[12] Cada termo se refere a uma parte da pessoa humana, mas representa a pessoa inteira vista de um aspecto particular.
A base para uma confiança alegre vem em mais duas colas paralelas; aqui meu nepeš (“eu”) aparece como outro termo para a *pessoa humana ou eu como um todo. Observamos que a referência inicial do salmo a guardar e confiar implicava uma sensação de pressão, e isso agora é mais evidente. O suplicante está ciente de alguma vulnerabilidade, presumivelmente por causa da possibilidade de que a colheita pode falhar em cumprimento das advertências de pessoas que repreendem aqueles que confiam em Yhwh ao invés de Baal. O salmo expressa a confiança de que uma pessoa comprometida com Yhwh não será abandonada à morte e, portanto, ao Abismo (cf. 30:9 [10]). LXX e Jerônimo traduzem šaḥat com palavras como “corrupção”, como se viesse de šāḥat, o que seria plausível se não houvesse o substantivo comum šaḥat, que significa “cova”, de šûaḥ. Seu uso para a casa dos mortos presumivelmente deriva do fato de que as pessoas às vezes eram enterradas em uma cova em vez de em uma tumba escavada na rocha. Mas o fato de que o enterro leva à dissolução do corpo pode significar que as conotações de šāḥat são transferidas para šaḥat quando usadas em conexão com a morte.
Pelo contrário, Yhwh abrirá um caminho que conduz à vida em vez de terminar em morte prematura.Um tricolon adicional leva o salmo a um clímax triunfante. Quando o rosto de Yhwh brilha sobre as pessoas, elas experimentam grande alegria por meio da provisão abundante de Yhwh para suas necessidades. “Abundância” (śōbaʿ) significa rica provisão material (por exemplo, 78:25; Êxodo 16:3). Ao longo de suas vidas, eles experimentarão a mão direita de Yhwh cheia de coisas adoráveis para conceder a eles. Novamente, essas coisas adoráveis (cf. v. 6, embora a palavra ali fosse masculina) serão provisões materiais agradáveis, como coisas boas para comer (cf. Prov. 24:4). O “povo santo” (v. 3) não apenas sobreviverá, mas também aproveitará a vida.
Interpretação de Salmo 16
O salmo começa com uma súplica, mas é a única súplica do salmo, cuja natureza é mais uma expressão de confiança em Yhwh. O conteúdo do salmo sugere duas pressões sobre essa confiança. A primeira parte fala da pressão das pessoas que adoram outros deuses; a segunda fala da ameaça de morte. Estes são presumivelmente relacionados. As pessoas que adoram outros deuses afirmam que esta é a chave para o bem-estar (v. 2), o florescimento das colheitas, rebanhos e manadas, de modo que a confiança em Yhwh põe em perigo as coisas das quais a vida depende. Não é preciso pensar no suplicante como em perigo mortal no momento.[1] Os Salmos 15 e 16 dizem respeito a não vacilar ou cair (15:5; 16:8) com respeito à fidelidade, um em relação à comunidade, o outro em relação a Yhwh. O salmo alterna entre dirigir-se a Deus, pedindo proteção e declarar confiança (vv. 1, 5–6, 9–11), e dirigir-se a pessoas que podem ser tentadas a adorar outros deuses enquanto buscam tal proteção e provisão (vv. 2–4, 7–8). A seu modo, dirigir-se a outras pessoas também é uma declaração indireta de confiança, e dirigir-se a Yhwh é um desafio indireto a outras pessoas, bem como um ato implícito de autoencorajamento ao suplicante.
Após a linha de abertura 2-2, o salmo é caracterizado por longas colas e linhas - em MT 2-2, 4-2, 3-2, 4-3-3, 3-3, 3-3, 4-3, 4 -3, 5-3, 4-4, 3-3-3. O primeiro tricolon encerra uma seção do salmo quando a declaração de compromisso do suplicante chega ao fim, e o segundo tricolon encerra todo o salmo. O salmo pode pertencer ao período persa (ver com. vv. 5–6).
O que o Salmo 16 me ensina sobre Deus?
O Salmo 16 é um salmo de fé e confiança em Deus e nos ensina várias coisas importantes sobre Seu caráter:
1. Deus é um refúgio e protetor: No versículo 1, o salmista declara: “Guarda-me, ó Deus, porque em ti me refugio.” Isso nos mostra que Deus é um lugar de segurança e proteção para o Seu povo.
2. Deus é a fonte de todas as coisas boas: No versículo 2, o salmista diz: “Digo ao Senhor: ‘ Tu és o meu Senhor; não tenho outro bem além de ti.’“ Isso nos mostra que Deus é a fonte de todas as coisas boas e que podemos confiar Nele para suprir nossas necessidades.
3. Deus é um Deus amoroso e gracioso: No versículo 5, o salmista diz: “O Senhor é a minha porção escolhida e o meu cálice; tu seguras a minha sorte.” Isso nos mostra que Deus é um Deus amoroso e gracioso que cuida de Seu povo e provê para eles.
4. Deus é confiável e fiel: Nos versículos 8-9, o salmista diz: “Tenho posto o Senhor sempre diante de mim; porque ele está à minha direita, não serei abalado. Portanto, meu coração está alegre e meu todo o ser se alegra; minha carne também habita segura.” Isso nos mostra que Deus é confiável e fiel, e que aqueles que confiam nEle não serão abalados.
No geral, o Salmo 16 nos ensina que Deus é um refúgio e protetor, a fonte de todas as coisas boas, um Deus amoroso e gracioso, confiável e fiel. Incentiva-nos a depositar nossa confiança Nele, sabendo que Ele suprirá nossas necessidades e nos manterá seguros em Seu amor.
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