Estudo sobre Mateus 13:1-58

Mateus 13

Mateus 13 é um capítulo muito importante dentro da estrutura geral do evangelho.

(1) Assinala uma mudança definitiva no ministério de Jesus. No começo de seu ministério o vemos ensinando nas sinagogas; mas agora o vemos ensinando à beira-mar. A mudança é muito significativa. Não se trata de que a porta da sinagoga finalmente lhe foi fechada, mas que lhe está sendo fechada. Na sinagoga poderia ainda ser bem recebido pelas pessoas comuns; mas os líderes oficiais da ortodoxia judia já estavam em aberta oposição contra Ele. Se agora entrava na sinagoga não seria só para encontrar uma multidão que estava ansiosa por ouvi-lo; também encontraria um grupo desconfiado de escribas, fariseus e anciãos que pesariam e analisariam detalhadamente cada uma de suas palavras para achar alguma acusação contra Ele, e observariam cada um de seus atos para transformá-lo em uma condenação. Uma das tragédias mais graves é que Jesus foi expulso da igreja da época. Mas isso não foi um obstáculo para que Ele seguisse formulando seu convite aos homens, porque quando lhe fecharam as portas das sinagogas, foi ao templo do ar livre e ensinou nas ruas das cidades, nos caminhos, junto ao lago e até nas casas de seus discípulos. O homem que tem uma mensagem autêntica e um autêntico desejo de transmiti-la, sempre encontrará uma forma de dá-la aos homens.

(2) O grande interesse deste capítulo é que nele vemos a Jesus empregando o método de ensino que o caracteriza: seu método de ensinar por parábolas. Já antes deste capítulo tinha empregado um método de ensino que tinha o germe das parábolas. A comparação do sal e da luz (5:13-16), a figura dos pássaros e dos lírios (6:26-30), o relato do construtor sábio e o néscio (7:24-27), a ilustração das vestimentas e dos odres de vinho (9:16-17), a figura dos meninos que brincam na praça do mercado (11:16-17) são todas parábolas em embrião. São a verdade em imagens, mas neste capítulo é onde achamos plenamente desenvolvida e em toda sua vivacidade o ensino de Jesus por parábolas. Como disse alguém: “Qualquer outra coisa que tenha sido Jesus, não há a menor dúvida de que foi um dos mestres mais excelsos da narração.” Antes de começar a estudar estas parábolas em detalhe, nos perguntemos por que Jesus empregou este método e quais são as vantagens didáticas que oferece.

(a) A parábola sempre transforma a verdade em algo concreto. São muito poucos os que podem perceber e entender as ideias abstratas; a maior parte das pessoas pensa em imagens. Poderíamos nos empenhar durante um longo tempo expressando em palavras o que é a beleza e no final das contas ninguém saberia muito mais do que sabia antes de começar. Mas se podemos apontar a alguém e dizer: “Essa pessoa é bonita”, não se precisa seguir com a descrição. Poderíamos nos empenhar em definir a bondade, e não deixaríamos uma ideia clara dela nas mentes de nossos interlocutores. Mas qualquer um reconhece uma boa pessoa e uma boa ação quando estão diante de seus olhos. Para que seja compreendida, toda palavra importante deve fazer-se carne. Toda ideia fundamental deve adquirir uma forma e uma imagem em uma pessoa; e a primeira grande qualidade da parábola é que transforma a verdade em uma imagem que todos podem ver e compreender.

(b) Tem-se dito que todo grande ensino começa pelo aqui e agora para chegar ao além e então. Se alguém quer ensinar as pessoas algo que esta não entende, deve começar pelo que entende. A parábola começa com o material que está perto e que todos entendem porque pertence à sua própria experiência, e a partir dali os conduz a coisas que não entendem e lhes abre os olhos a coisas que não tinham visto antes. A parábola abre a mente e os olhos do homem a partir do lugar onde se encontra este homem, conduzindo-o ao ponto onde deveria estar.

(c) A grande virtude didática da parábola é que despertava o interesse. A forma mais segura de interessar as pessoas é contando histórias. A pessoa que relata contos sempre obtém a atenção das pessoas simples. A parábola põe a verdade sob o aspecto de um conto. De fato, a definição mais simples da parábola quer dizer que é “uma história terrestre com um significado celestial”. As pessoas não escutam, e não se pode obter sua atenção, se não se interessarem pelo que lhes for dito. O que desperta e mantém o interesse das pessoas simples são os relatos, e a parábola é um relato.

(d) A parábola tem a grande virtude de permitir e obrigar o homem a descobrir a verdade por si mesmo. Não pensa por ele; diz-lhe: “Eis aqui uma história. Qual é a verdade que contém? O que significa para você? Descubra-a você mesmo.” Há certas coisas que não se podem dizer a um homem, deve descobri-las por si mesmo. Walter Pater disse em uma oportunidade que não se pode dizer a verdade ao homem; só se pode pôr na posição de descobri-la por si mesmo. A menos que nós mesmos descubramos a verdade, esta é algo de segunda mão e exterior a nós. E mais: a menos que descubramos a verdade por nós mesmos, nós a esqueceremos com muita facilidade. Ao obrigar o homem a pensar por si mesmo e a tirar suas próprias conclusões, a parábola converte a verdade em algo real para ele e ao mesmo tempo a fixa na memória.

(e) O outro lado da moeda é que a parábola esconde a verdade àqueles que são muito preguiçosos para pensar ou, pelo preconceito, estão muito cegos para poder ver. A parábola põe a responsabilidade de maneira clara nas mãos do indivíduo. A parábola revela a verdade àquele que a deseja; esconde a verdade àquele que não quer vê-la.

(f) Devemos recordar um último elemento. Tal como Jesus a empregou, a parábola era falada, não lida. Seu impacto devia ser imediato, não o resultado de um estudo intenso com comentários e dicionários. Fazia com que a verdade iluminasse o homem de repente, tal como um raio ilumina a noite escura.

Isso significa duas coisas para nós em nosso estudo das parábolas. Em primeiro lugar, significa que devemos reunir todos os detalhes possíveis a respeito da vida na Palestina para que a parábola produza em nós a mesma impressão que produziu em quem a ouviu pela primeira vez. Devemos pensar, estudar e imaginar na mentalidade daqueles que a ouviram de lábios de Jesus. Em segundo lugar, significa que, em termos gerais, a parábola tem um só significado. A parábola não é uma alegoria; uma alegoria é uma história na qual cada detalhe possível tem um sentido intrínseco, mas uma alegoria é preciso lê-la e estudá-la; a parábola deve ser ouvida. Devemos nos cuidar muito bem de não transformar as parábolas em alegorias, e sim lembrar que sua intenção era fazer com que uma verdade penetrante entrasse na mente dos homens no exato momento em que a ouviam.

Estudo sobre Mateus 13:1-9, 18-23

Aqui temos uma imagem que qualquer pessoa da Palestina era capaz de compreender. Aqui vemos Jesus empregando o aqui e agora para chegar ao lá e então. É muito provável que Jesus tenha empregado a barco como púlpito e que em algum dos campos vizinhos houvesse um semeador semeando. E nesse mesmo momento Jesus tomou como texto a esse semeador, que todos podiam ver, e começou: “Olhem a esse semeador que vai semeando suas sementes no campo!” Jesus partiu de algo que podiam ver nesse momento para abrir suas mentes a uma verdade que ainda não tinham visto jamais.

Na Palestina havia duas maneiras de semear. Podia-se semear lançando as sementes ao acaso, enquanto o semeador caminhava de um extremo ao outro do sulco. É claro que se nesse momento havia vento, parte da semente voaria a toda classe de terras e às vezes cairia fora do campo de quem semeava. O segundo método era mais confortável, e era comum empregá-lo na maioria das vezes. Colocava-se uma bolsa cheia de semente no lombo de um burro, cortava-se uma ponta da bolsa e logo punha-se a andar o animal de um extremo a outro do terreno enquanto caía a semente. Nesse caso parte da semente podia cair quando o animal cruzava o caminho e desse modo não chegava ao campo.

Na Palestina os campos se dividiam em franjas largas e estreitas. A terra entre uma franja e outra se podia transitar com liberdade. Era usada como caminho e portanto estava tão dura como cimento pelo constante uso que os transeuntes faziam. A esta se referia Jesus quando mencionou o caminho [RA: “à beira do caminho”] Se alguma semente caía ali, e sem dúvida cairia, qualquer que fosse o método que se empregasse para semear, não tinha mais oportunidade de penetrar na terra do que se tivesse caído sobre a estrada.

Os pedregais [RA: “solo rochoso”] não eram terrenos que estavam cobertos de pedras. Tratava-se de algo que é muito comum na Palestina, uma fina capa de terra sobre uma base de rocha calcária: a terra podia ter só alguns centímetros antes de chegar à rocha. Sem dúvida a semente germinaria nessa terra; e o faria com rapidez, porque esse terreno logo era aquecido pelo sol. Mas a terra não era profunda e quando deitasse suas raízes para baixo em busca de alimento e umidade, não encontraria mais que rocha e morreria de fome, e ao mesmo tempo seria incapaz de tolerar o calor do sol.

O solo cheio de espinhos [RA: “entre os espinhos”] era enganoso. Quando o semeador pulverizasse a semente, o solo pareceria estar muito limpo. É fácil fazer que um jardim pareça limpo, limitando-se a revolver a terra; mas ficam as sementes dos cardos e os espinhos, prontos para voltar a sair. Todos os jardineiros sabem que os espinhos crescem a um ritmo e com um vigor que poucas plantas conseguem igualar. O resultado foi que a boa semente e o joio que estavam adormecidos cresceram juntos. Mas os espinhos eram tão fortes que afogaram a vida da semente e esta morreu, enquanto que aqueles floresceram.

A boa terra era profunda, limpa e suave. A semente podia penetrar, podia encontrar alimento, podia crescer sem obstáculos e a boa terra produziu uma colheita abundante.

Em realidade, esta parábola tem um impacto; dirige-se a dois grupos de pessoas.

(a) Dirige-se a quem ouve a palavra. Com frequência os estudiosos sustentam que a interpretação da parábola que aparece nos versos 18-23 não pertence a Jesus, e sim aos pregadores da Igreja primitiva. Afirmam, além disso, que não é uma interpretação correta. Diz-se que transgride a lei segundo a qual uma parábola não é uma alegoria, e que é muito detalhada para que os ouvintes a compreendam ao ouvi-la pela primeira vez. Se Jesus apontou a um semeador que estava pulverizando sua semente nesse momento, a objeção não parece válida. E, de todos os modos, a interpretação que identifica os diferentes tipos de solo com os distintos ouvintes sempre ocupou um lugar de preferência dentro da Igreja, e deve proceder de uma fonte autorizada, e se for assim, por que não do próprio Jesus?

Se tomarmos esta parábola como um advertência aos ouvintes, significa que há diferentes maneiras de aceitar a palavra de Deus, e o fruto que produz depende do coração daquele que a aceita. O destino de qualquer palavra falada depende do ouvinte. Alguém disse: “A sorte de uma piada não reside na língua de quem o conta, e sim no ouvido de quem o escuta.” Uma piada terá êxito quando é contada a alguém que tem senso de humor e que está disposto a rir. Fracassará quando quem a ouve careça do senso de humor ou decide que nada o divertirá. Quais são então os ouvintes que recebem uma advertência nesta parábola?

(1) O ouvinte de mente fechada. Existem aqueles em cuja mente a palavra tem tão poucas possibilidades de penetrar como a semente que cai sobre um terreno pisado por muita gente. São muitas as coisas que podem fechar a mente de uma pessoa. O preconceito pode fazer que um homem fique cego para tudo o que não quer ver. A pessoa a quem não se pode ensinar nada pode construir uma barreira que não se pode derrubar facilmente. Pode provir de duas coisas. Pode ser o resultado do orgulho que não sabe que precisa conhecer. E pode ser o resultado do temor a novas verdades e a negativa a embarcar-se em novas formas de pensar. Às vezes, um caráter imoral e a forma de vida de um homem podem fechar sua mente. Pode tratar-se de uma verdade que condena aquilo que ele ama, sua forma de vida e as coisas que faz. E mais de uma pessoa se nega a ouvir ou reconhecer a verdade que o condena, porque não há melhor surdo que quem não quer ouvir.

(2) O ouvinte cuja mente é semelhante aos pedregais. É o homem que se nega a pensar nas coisas e pensá-las a fundo. Há pessoas que estão à mercê de todas as modas. Adotam rapidamente algo e com a mesma rapidez o abandonam. Sempre devem estar à última palavra. Começam com entusiasmo um novo passatempo, ou a adquirir uma nova habilidade, logo as coisas se tornam difíceis e abandonam, ou o entusiasmo decresce e o deixam de lado. A vida de algumas pessoas está abarrotada de coisas que começaram e jamais terminaram. As pessoas podem ser assim com a Palavra. Quando a ouvem podem sentir que lhe tremem até os pés com uma reação emotiva; mas ninguém pode viver de uma emoção. O homem tem uma mente e é uma obrigação moral possuir uma fé inteligente. O cristianismo tem suas exigências e precisa confrontar-se com elas antes de poder aceitá-lo. O oferecimento de Cristo não é só um privilégio, também é uma responsabilidade. Um entusiasmo repentino sempre pode transformar-se com a mesma rapidez em um fogo moribundo.

(3) O ouvinte que tem tantos interesses na vida que algumas coisas, e frequentemente as mais importantes, ficam afogadas. O que caracteriza a vida moderna é que cada vez está mais cheia de coisas e cada vez se acelera mais. O homem está muito ocupado para ter tempo de orar.

Preocupa-se com tantas coisas que se esquece de estudar a Palavra de Deus. Pode-se realizar tantas comissões, obras de beneficência e trabalhos de caridade que não sobra quase tempo para dedicar Àquele de quem procede todo amor e todo serviço. Seu trabalho pode absorvê-lo de maneira tal que se sente muito cansado para pensar em qualquer outra coisa. As coisas perigosas não são aquelas que evidentemente são más. São as coisas boas, porque “o bom é o pior inimigo do melhor.” Nem sequer se trata de que o homem faça desaparecer de sua vida a oração, a Bíblia e a Igreja, mas sim pensa nelas com frequência e desejaria poder dedicar-lhes algum momento, mas, de algum modo, nunca chega a fazê-lo porque sua vida está muito ocupada. Sempre devemos tomar cuidado em não fazer desaparecer a Jesus do lugar mais alto na vida.

(4) O homem que é como a boa terra. Em sua recepção da Palavra se dão quatro estágios. Como a boa terra, sua mente está aberta. Sempre está desejando aprender. Está disposto a ouvir. Nunca é muito orgulhoso nem está muito ocupado para ouvir. Mais de uma pessoa se teria poupado de muitos dissabores se tivesse parado para ouvir a voz de um amigo prudente, ou a voz de Deus. Compreende. Pensou todo o assunto e sabe o que significa para ele, e está disposto a aceitá-lo. Traduz em ação o que ouve. Produz o bom fruto da boa semente. O ouvinte autêntico é aquele que ouve, que compreende e que obedece.

(b) Ao começar nosso estudo desta parábola dissemos que tinha um duplo impacto. Analisamos o efeito que devia ter sobre aqueles que ouvem a palavra. Mas também devia exercer impacto sobre aqueles que pregam a palavra. Não só devia dizer algo às multidões que ouviam como também devia dizer algo ao círculo íntimo dos discípulos.

Não é difícil perceber que, em alguns momentos, os discípulos deviam experimentar certo desengano em seus espíritos. Para eles Jesus era tudo; o mais sábio e mais maravilhoso de todos os homens. Mas, do ponto de vista humano, não tinha muito êxito. As portas da sinagoga estavam fechando para Ele. Os líderes da religião ortodoxa eram seus críticos mais acérrimos e não cabia a menor dúvida de que projetavam sua ruína. Era certo que as multidões saíam a ouvi-lo, mas eram tão poucos os que realmente mudavam, e eram tantos os que se aproximavam dEle com o único propósito de tirar alguma vantagem de seu poder de cura e que, uma vez que o tinham recebido, afastavam-se e o esqueciam. Havia tantos que se aproximavam de Jesus só pelo que podiam tirar dEle. Os discípulos se encontravam ante uma situação na qual Jesus parecia limitar-se a provocar hostilidade entre os líderes religiosos e nada mais que uma efêmera resposta na multidão. Não deve nos surpreender que em certos momentos os discípulos sentissem certa frustração e desalento. O que, então, diz a parábola ao pregador que se sente desanimado?

A lição da parábola para os desalentados é muito clara – o ensino é que a colheita é certa. Para eles a lição está no momento culminante da parábola, na imagem da semente da palavra que produziu fruto abundante. Parte da semente pode cair no caminho e ser comida pelos pássaros. Parte dela pode cair em terreno pouco profundo e não chegar nunca à maturidade. Uma porção da semente pode cair entre espinheiros e morrer afogada. Mas apesar de tudo isso vem a colheita, a colheita é segura. Nenhum agricultor pretende jamais que cada uma das sementes que germine e dê fruto. Sabe muito que a algumas serão levadas pelo vento e outras cairão em terreno onde não possa crescer. Mas isso não o impede de semear, nem o leva a abandonar toda esperança de colher. O agricultor semeia com esperança de que, embora parte da semente se perca, chegará a colheita.

De maneira que esta parábola estimula aqueles que semeiam a semente da Palavra.

(1) Quando alguém semeia a semente da Palavra não sabe o que faz e que efeito tem a semente.

H. L. Gee relata uma história em um de seus livros. Na igreja a que assistia havia um ancião solitário, o velho Tomam. Tomam tinha vivido mais que todos os seus amigos e quase ninguém o conhecia. Tomam morreu, H. L. Gee teve o pressentimento de que ninguém iria a seu funeral e decidiu assistir para que pelo menos uma pessoa o acompanhasse até a última morada. Não havia ninguém. Era um dia rude e úmido. Chegaram ao cemitério. Isto sucedeu durante a guerra e na porta do cemitério havia um soldado esperando. Era um oficial mas não tinha nenhuma insígnia sobre o impermeável. O soldado se aproximou da tumba para assistir à cerimônia. Quando terminou deu um passo adiante, parou diante da tumba e fez uma saudação digna de um rei. H. L. Gee se afastou do lugar junto ao soldado. Enquanto caminhavam o vento fez com que o impermeável se abrisse e Gee pôde ver suas insígnias. Era nada menos que um brigadeiro. O soldado disse a Gee: “Possivelmente você se pergunte o que faço aqui. Faz muitos anos Tomam foi meu professor na escola dominical. Eu era um menino muito peralta e o torturava. Nunca soube o que fez por mim, mas ao velho Tomam devo tudo o que sou e o que possivelmente chegue a ser, e hoje tinha que vir para saudá-lo.” Tomás não sabia o que fazia. Nenhum professor ou pregador jamais sabe. Nossa tarefa é semear a semente e, sem nos desalentar, deixar o resto em mãos de Deus.

(2) Quando alguém semeia a semente não pode e não deve esperar resultados imediatos. Na natureza o crescimento nunca tem pressa. Passa muito, muito tempo antes que uma bolota se converta em um carvalho; e pode passar muito, muito tempo antes que a semente germine no coração de um homem. Mas com muita freqüência uma palavra que caiu no coração de um homem quando era menino permanece dormida até que um dia desperta e o liberta de uma grande tentação e salva a sua alma da morte. Vivemos em uma época que espera resultados imediatos, mas ao semear a semente devemos fazê-lo com paciência e esperança, e às vezes devemos esperar a colheita durante anos.

Estudo sobre Mateus 13:10-17, 34, 35

Esta passagem está cheia de coisas difíceis. Devemos tomar tempo para descobrir seu significado. Em primeiro lugar, há duas coisas gerais no começo e se as compreendermos nos ajudarão a iluminar toda a passagem.

No versículo 11 diz: “a vós outros é dado conhecer os mistérios do reino dos céus, mas àqueles não lhes é isso concedido”. Nos tempos do Novo Testamento se empregava a palavra mistério (musterion) em uma forma especial e técnica. Para nós, mistério designa algo que é difícil, obscuro e impossível de entender, algo misterioso. Mas na época do Novo Testamento mistério era o nome técnico que designava algo obscuro e ininteligível para o estranho mas que era claro como a água para o iniciado que tinha aprendido a compreender seu significado. Nos tempos de Jesus, tanto na Grécia como em Roma a religião mais intensa e autêntica devia ser procurada nas religiões de mistério. Todas estas religiões tinham algo em comum. Em essência eram autos de fé nos quais se relatava em forma de drama a história de algum deus ou deusa que tinha vivido, sofrido, trabalhado e morto e que havia tornado a ressuscitar para a bem-aventurança.

O iniciado recebia uma longa instrução que lhe explicava o significado oculto do drama. O curso durava meses e até anos. Antes de que receber a permissão para presenciar o drama devia passar por um período de jejum e abstinência. Fazia-se todo o possível para suscitar nele um estado de emoção, excitação e expectativa. Logo era levado a presenciar o auto de fé. Preparava-se a atmosfera com muito cuidado: a iluminação era cautelosa, havia incenso e perfumes, música sensual, em muitos casos havia uma liturgia muito nobre. Logo se representava o drama; sua intenção era produzir no adorador uma identificação total com o deus ou a deusa cuja história se relatava no cenário pretendia-se que o iniciado compartilhasse, literalmente, a vida, sofrimentos, morte e ressurreição da divindade. Supunha-se que devia viver com o deus, morrer com o deus e ressuscitar com ele. A intenção era que se identificasse com o deus de tal maneira que compartilhasse sua morte e ressurreição e, portanto, sua vida depois da ressurreição e sua imortalidade. O iniciado exclamava no fim da representação: “Eu sou você e você é eu.”

Tomemos um exemplo do tipo de relato que se representava e oferecia como drama. Um dos mistérios mais famosos era o de Isis. Osíris era um deus sábio e bom. Set, seu malvado irmão, odiava-o, e com setenta e dois conspiradores o convenceu de que assistisse a um banquete. Uma vez ali o persuadiu para que entrasse em um ataúde muito bem lavrado que estava feito à sua medida. Quando Osíris estava no ataúde se fechou a tampa e o jogaram no Nilo. Depois de uma busca longa e cansativa, Isis, a esposa do Osíris, encontrou o ataúde e o levou a sua casa. Mas em um momento em que Isis saiu de sua casa, voltou o malvado Set, roubou o corpo do Osíris, cortou-o em quatorze pedaços e o espalhou por todo o Egito. Uma vez mais Isis saiu a procurá-lo extenuante e dolorosa. Depois de uma longa viagem, encontrou todas as partes, as quais, por um poder misterioso voltaram a unir-se e Osíris ressuscitou dos mortos. A partir desse momento se converteu no rei imortal dos vivos e os mortos.

É fácil imaginar quão comovedora poderia ser uma história deste tipo para alguém que tinha passado por um longa instrução e que a observava em um ambiente cuidadosamente preparado. Nela se encontra a história do rei bom, o ataque do pecado, a dolorosa busca do amor, a ressurreição a uma vida que venceu a morte. O fiel devia identificar-se com esta experiência e se esperava que devia emergir dela, segundo a famosa frase das religiões de mistério, “renascido para a eternidade”.

Isso é um mistério. Um mistério era algo que carecia de sentido para o estranho, mas era sobremaneira precioso para o iniciado. De fato, a Ceia do Senhor é algo assim. Para alguém que vem de fora e que nunca viu algo semelhante, pode parecer como um grupo de homens que comem pedaços de pão e bebem cálices de vinho; até pode parecer-lhe ridículo. Mas para o homem que sabe o que está fazendo e que sabe o que representam estes elementos, para o homem que está iniciado no sentido desta cerimônia, é o culto mais precioso e comovedor da Igreja.

De maneira que Jesus diz a seus discípulos: “Os de fora não podem entender o que eu digo, mas vocês me conheceis, vocês são meus discípulos, vocês podem entender.” O fato supremo do cristianismo é que só se pode entender de dentro. O homem só pode entendê-lo depois de seu encontro pessoal com Jesus. Ninguém pode entender o cristianismo até tornar-se cristão. Criticar de fora é criticar em ignorância. Só aquele que está disposto a converter-se em discípulo pode entrar nas coisas mais preciosas da fé cristã.

O segundo elemento geral que podemos analisar é a afirmação do versículo 12 de que ao que tem lhe será dado ainda mais e ao que não tem lhe será tirado inclusive o que possui. À primeira vista esta afirmação aparece como algo simplesmente cruel. Mas longe de ser cruel, não faz mais que afirmar uma verdade que é uma lei inevitável e inegável da vida.

Em todas as esferas da vida, dá-se mais ao homem que tem, e ao que não tem é tirado o pouco que possui. No mundo do estudo, a pessoa que trabalha, preocupa-se e se empenha em adquirir conhecimentos, é capaz de adquirir mais conhecimentos. É-lhe dada a investigação, os cursos avançados, as coisas mais profundas; e é assim porque se preparou para recebê-los mediante sua diligência e fidelidade. Por outro lado, o estudante folgazão que se nega a trabalhar perde até o conhecimento que já adquiriu. Há mais de uma pessoa que em seus dias de estudante dominava o latim ou o francês ou algum outro idioma e logo o perdeu por completo porque jamais fez o menor intento de desenvolvê-los ou usá-los. Muita gente teve alguma vez certa habilidade em um artesanato, algum jogo ou outra coisa, mas a perdeu porque a ignorou e não fez uso dela. A pessoa diligente, fiel, trabalhadora e estudiosa está em condições de receber mais e mais; o ocioso não está em condições de receber mais e até pode perder o que já tem. Qualquer dom pode ser desenvolvido, e como não há nada nesta vida que permaneça imutável, se não se desenvolver um dom, ele é perdido.

O mesmo acontece com a bondade. Cada tentação que vencemos nos torna mais capazes de vencer a próxima. E cada tentação em que caímos nos faz menos capazes de superar a seguinte. Cada boa ação que fazemos, cada ato de auto-disciplina e de serviço, faz-nos mais capazes para efetuar o seguinte. E cada vez que não aproveitamos uma oportunidade de fazer o bem nos tornamos menos capazes de aproveitar a seguinte. A vida sempre é um processo de ganhar mais ou perder mais. Jesus afirmou a grande verdade de que quanto mais perto dEle se vive, mais perto se pode viver do ideal cristão; recebe-se uma maior medida de fortaleza. E quanto mais alguém se afasta de Cristo, menos capaz é de alcançar a bondade, porque a debilidade, tanto como a fortaleza, é algo que cresce.

Os versículos 13-17 desta passagem estão entre os mais difíceis de todo o evangelho. E o fato de aparecerem sob distintos aspectos nos diferentes evangelhos demonstra até que ponto a Igreja primitiva percebia sua dificuldade. Marcos é o primeiro evangelho e portanto poderíamos supor que é o que mais se aproxima das palavras que Jesus pronunciou. Marcos (4:11,12) diz:

Aos de fora, tudo se ensina por meio de parábolas, para que, vendo, vejam e não percebam; e, ouvindo, ouçam e não entendam; para que não venham a converter-se, e haja perdão para eles.

Se se tomarem estes versículos de maneira superficial, e sem fazer nenhum esforço para entender seu sentido profundo, chega-se à incrível conclusão de que Jesus falava por parábolas aos homens para que não entendessem e para evitar que se aproximassem de Deus e fossem perdoados.

Mateus é posterior a Marcos, e Mateus introduz uma mudança significativa:

Por isso, lhes falo por parábolas; porque, vendo, não vêem; e, ouvindo, não ouvem, nem entendem.

Segundo a versão de Mateus, Jesus falava por parábolas porque os homens eram muito cegos e tardios para perceber a verdade de qualquer outra maneira. Agora, devemos notar que esta afirmação de Jesus leva à citação de Isaías 6:9-10. Essa citação de Isaías era outra passagem que causava confusão em quem meditava sobre ela. Diz literalmente:

“Vai e dize a este povo: 'Podeis ouvir certamente, mas não haveis de entender, podeis ver certamente, mas não haveis de compreender.' Embora o coração deste povo, torna pesados os seus ouvidos, tapa-lhes os olhos, para que não veja com os olhos, e não ouça com os ouvidos, e não suceda que o seu coração venha a compreender, que ele se converta e consiga a cura.” (Bíblia de Jerusalém).

Aqui também pareceria como se Deus deliberadamente tivesse cegado os olhos, ensurdecido os ouvidos e endurecido os corações do povo para que não fossem capazes de entender. A falta de entendimento do povo aparece nada menos que como um ato deliberado de Deus. Assim como Mateus suavizou a Marcos, a Septuaginta, a tradução grega das escrituras hebraicas, e a que mais liam os judeus na época de Jesus, suavizou o original hebraico:

Vai e dize a este povo: “Ouvireis, certamente, mas não entendereis; e vendo vereis mas não percebereis. Porque o coração deste povo se engrossou, e com seus ouvidos escutam mal, e seus olhos estão fechados, para que não aconteça que vejam com seus olhos, e ouçam com seus ouvidos, e entendam com seus corações, e se convertam, e eu os cure.”

A Septuaginta tira a responsabilidade das mãos de Deus e a põe com toda clareza e justiça nas mãos do povo.

Qual é então a explicação de tudo isto? Podemos estar seguros de uma coisa – seja lá o que signifique esta passagem, não pode querer dizer que Jesus transmitiu sua mensagem com o propósito de que o povo necessariamente não o compreendesse. Jesus não veio esconder a verdade dos homens; veio para revelá-la. E não cabe a menor dúvida de que houve momentos em que os homens compreenderam essa verdade. Quando os líderes ortodoxos judeus ouviram a parábola dos lavradores maus, entenderam-na perfeitamente e sua reação foi uma manifestação de terror que lhes fez dizer: “Tal não aconteça!” (Lucas 20:16). Nos versículos 34 e 35 desta passagem Jesus citou uma frase do salmista:

Escutai, povo meu, a minha lei; prestai ouvidos às palavras da minha boca. Abrirei os lábios em parábolas e publicarei enigmas dos tempos antigos. O que ouvimos e aprendemos, o que nos contaram nossos pais.

Trata-se de uma citação do Salmo 78:1-3. O salmista sabe que o que diz será entendido e que está lembrando aos homens a verdade que conheceram tanto eles como seus pais. O certo é que as palavras de Isaías e o uso que Jesus faz delas, devem ler-se em profundidade e buscando situar-nos no lugar tanto de Isaías como de Jesus. Estas palavras se referem a três coisas.

(1) Falam do sentimento de surpresa experimentado pelo profeta. O profeta trazia uma mensagem ao povo que para ele era tão claro como a água, e se sentia surpreso ao comprovar que outros não o compreendiam. Essa é a experiência que vivem uma e outra vez o pregador e o professor. Com muita frequência pregamos, ensinamos e discutimos coisas com as pessoas que para nós são pertinentes, fundamentais, evidentes, de um interesse absorvente e da maior importância, e eles o escutam com uma absoluta falta de interesse, compreensão e urgência. E então nos sentimos surpreendidos e esmagados ao comprovar que aquilo que significa tanto para nós parece não ter a menor importância para eles, que aquilo que acende um fogo em nossos ossos os deixa gelados, que o que entusiasma e move nossos corações os deixa absolutamente indiferentes. É uma experiência que todo pregador, professor ou evangelizador conhece muito bem.

(2) Falam do desespero do profeta. Isaías sentia que sua pregação fazia mais mal que bem; que era o mesmo que falar com uma parede, que não havia forma de penetrar na mente e no coração desse povo cego e surdo; que, se devia guiar-se pelos fatos, o povo piorava em vez de melhorar. Esta também é uma experiência que todo pregador ou professor conhece. Há momentos em que vemos que aqueles a quem tratamos de conquistar parecem afastar-se do ideal cristão em lugar de aproximar-se dele, apesar de todos os nossos esforços. Nossas palavras se vão com o vento; nossa mensagem se choca com a barreira impenetrável da indiferença dos homens; o resultado de todo o nosso trabalho se apresenta como menos que nada, porque no final de nossa tarefa os homens parecem estar mais longe de Deus que no princípio.

(3) Mas estas palavras se referem a algo mais que a surpresa e o desespero do profeta; também nos falam de sua fé última. Aqui nos deparamos com uma convicção judaica sem a qual não se pode compreender totalmente as palavras do profeta, de Jesus, nem da Igreja primitiva. Para expressá-lo em forma simples, um artigo fundamental da crença judia era que neste mundo não acontece nada que não seja pela vontade de Deus; e quando diziam nada significava literalmente nada. A vontade de Deus estava tão presente quando os homens escutavam como quando não escutavam. A vontade de Deus se manifestava quando os homens se negavam a entender a verdade como quando a recebiam com alegria. O judeu se aferrava com vigor à convicção de que tudo ocupava seu lugar no objetivo e no plano de Deus, que de algum modo Deus entretecia o êxito e o fracasso, o bem e o mal, em uma trama sua própria. O propósito final de tudo era bom. Trata-se da mesma idéia sobre a qual trabalha Paulo em Romanos 9-11. São estes os capítulos que narram de que maneira os judeus, o povo eleito de Deus, rechaçaram a verdade de Deus e crucificaram a seu Filho quando veio a eles. Esta parece Mateus inexplicável. Mas qual foi o resultado? O resultado foi que o evangelho se expandiu entre os gentios; e o resultado final será que algum dia os gentios reunirão aos judeus. O mal aparente se reúne em um bem maior; porque tudo está dentro do plano e do esquema de Deus.

Isso era o que sentia Isaías. A princípio se sentiu surpreso e desesperado; logo chega à luz, e, em efeito, diz: “Não posso entender a conduta deste povo, mas sei que este fracasso está, de algum modo, no plano último de Deus, e que Ele o usará para a glória e o bem dos homens.” Jesus, pois, tomou estas palavras de Isaías e as empregou para alentar a seus discípulos. O que diz é:: “Eu sei que isto parece desalentador. Sei como vocês se sentem quando as mentes e os corações dos homens se negam a receber a verdade e quando seus olhos se negam a reconhecê-la; mas isso também cumpre um propósito – e algum dia vocês o verão.”

Nisto achamos um estímulo. Às vezes vemos nossa colheita e nos sentimos contentes. Às vezes não parece haver mais que um chão estéril, nada mais que uma absoluta falta de resposta, nada mais que fracassos. Pode ser assim aos olhos dos homens, mas por trás de tudo isto há um Deus que situa inclusive esse fracasso no plano divino de sua mente onisciente e de seu poder onipotente. No plano final de Deus não há fracassos nem cabos soltos.

Estudo sobre Mateus 13:24-30, 36-43

As imagens que aparecem nesta parábola eram muito claras e conhecidas para os ouvintes da Palestina. O joio era uma das maldições contra as quais o agricultor devia lutar. O joio era uma planta chamada lolium temulentum. No começo era tão semelhante ao trigo que era muito difícil distingui-los. Quando ambos tinham crescido bastante era fácil diferenciá-los, mas a essa altura as raízes do trigo e do joio se misturaram de tal maneira que não se podia arrancar uma sem arrancar também o outro. Em The Land and the Book Thomson relata que viu joios no Wady Hamam: “O grão está no momento exato do desenvolvimento para ilustrar a parábola. Nos lugares onde o grão cresceu também o fez o joio e nem sequer um menino tomaria por trigo ou cevada. Mas onde estão menos desenvolvidos até o exame mais detalhado fracassaria. Eu não posso diferenciá-las com precisão. Até os granjeiros que capinam seus campos, não tentam separá-los. Não só confundiriam o joio com o bom grão, mas também em geral as raízes de ambos estão tão entrelaçadas que fica impossível separá-los sem arrancar a ambos. De maneira que devem deixá-los crescer juntos até o momento da colheita.”

O joio e o trigo são tão semelhantes que os judeus chamavam à primeira trigo bastardo. A palavra hebraica para denominar o joio é zunim, de onde vem a palavra grega zizanion. afirma-se que zunim está relacionada com a palavra zanah, que significa fornicar. A lenda popular diz que o joio se originou na época de iniqüidade que precedeu o dilúvio, porque nesse momento toda a criação: os homens, os animais e as plantas tomaram o caminho do mal e fornicaram e se reproduziram de modo contrário à natureza. Em seus começos o trigo e o joio se assemelhavam tanto que as pessoas acreditavam que o joio era uma espécie de trigo degenerado que se havia desenvolvido mal.

Quando estavam crescendo não se podia separar um do outro, mas por fim era preciso separá-los. Era preciso fazê-lo porque o grão do joio é algo tóxico. Produz enjôos e náuseas e tem um efeito narcótico; até uma dose muito pequena tem um gosto amargo e desagradável. No final se costuma separá-lo com as mãos. Levison descreve o procedimento:

“É preciso contratar mulheres para separar o grão do joio da semente que se deve enviar ao moinho... Em geral a separação se faz depois que foi debulhado. Estendem o grão em uma bandeja grande que põem diante das mulheres e estas separam o joio cuja semente é semelhante em tamanho e forma à do trigo, mas é de cor cinza cascalho.”

Assim, pois, em suas primeiras etapas o joio se confunde com o trigo, mas no final será preciso separá-lo com cuidado, porque do contrário as conseqüências podem ser graves. A imagem de alguém que semeia joio a propósito no campo de outro não é de nenhum ponto de vista um mero produto da imaginação. Acontecia de fato em algumas ocasiões. Hoje mesmo na Índia, uma das piores ameaças que um homem pode fazer a outro é: “Semearei má semente em seu campo.” E no código da lei romana se menciona este crime, se proíbe e se estabelece seu castigo. Toda a série de figuras que aparecem nesta parábola eram conhecidas pelo povo da Galiléia que as escutou pela primeira vez.

Pode-se afirmar que, no que respeita a seus ensinos, esta é uma das parábolas mais práticas que Jesus ensinou.

(1) Ensina-nos que sempre há um poder hostil no mundo, que está à espreita, tratando de destruir a boa semente. Nossa experiência nos diz que ambas as influências agem sobre nossas vidas: a influência que ajuda a semente da palavra a crescer e dar fruto e a influência que trata de destruir a boa semente antes de poder produzir algum fruto. A lição que nos dá a vida é que sempre devemos estar atentos.

(2) Ensina-nos quão difícil é estabelecer quem está no Reino e quem não. Um homem pode parecer bom mas ser mau. E outro pode nos parecer mau quando em realidade é bom. Pode ser – e de fato o é – que nos apressemos muito em classificar as pessoas e pôr nelas uma etiqueta que diz “bom” ou “mau”, sem contar com todos os fatos e carecendo do conhecimento necessário.

(3) Ensina-nos a não ser tão apressados em nossos julgamentos. Se os colhedores tivessem agido por sua conta teriam arrancado o joio e o único resultado teria sido arrancarem o trigo junto. O julgamento devia esperar até que chegasse a colheita. No final, a pessoa não será julgado por um ato ou um estágio em particular de sua vida, mas sim por sua vida inteira. O julgamento não pode vir até o final. As pessoas podem cometer um engano grave e redimir-se e, pela graça de Deus, expiar o pecado convertendo todo o resto de sua vida em algo bonito. As pessoas podem viver uma vida honorável e no final arruiná-la com uma queda repentina no pecado. Ninguém que veja sozinho uma parte de algo pode julgar a totalidade; e ninguém que só conheça uma parte da vida de alguém pode julgar a todo o homem.

(4) Ensina-nos que o julgamento chega no final. O julgamento não se apressa, mas chega. No final chega a separação de maus e bons. Pode ser que, do ponto de vista humano, pareça que um homem determinado escapa às conseqüências de seus atos mas há uma vida por vir. Pode ser que, do ponto de vista humano, pareça que a bondade nunca recebe sua recompensa, mas há um mundo novo que corrige a justiça do velho.

(5) Ensina-nos que a única pessoa que tem direito de julgar é Deus. Deus é o único que pode discernir entre o bem e o mal, Deus é o único que vê todo o homem e toda sua vida. Deus é o único que pode julgar. De maneira que, em última instância, nesta parábola há dois elementos: uma advertência para que não julguemos absolutamente a outros, e a segurança de que, ao final, chega o julgamento de Deus.

Estudo sobre Mateus 13:31-32

A planta de mostarda da Palestina é muito diferente da que nós conhecemos. Se queremos ser exatos, a semente de mostarda não é a mais pequena das sementes. A semente do cipreste, por exemplo, é mais pequena. Mas no Oriente a pequenez da semente de mostarda era algo proverbial. Os judeus falavam, por exemplo, de uma gota de sangue tão pequena como um grão de mostarda. Se falavam sobre uma pequena violação da lei cerimonial, referiam-se a uma violação tão pequena como uma semente de mostarda. O próprio Jesus empregou a frase nesse sentido quando comparou a fé a um grão de mostarda (Mateus 17:20).

Na Palestina, esta pequenina semente de mostarda crescia até transformar-se em algo muito semelhante a uma árvore. Em The Land and the Book Thomson escreve: “Na rica pradaria do Akkar vi esta planta alcançar o tamanho do cavalo e seu cavaleiro.” “Com a ajuda de meu guia”, “arranquei uma verdadeira árvore de mostarda que tinha mais de três metros.”

Nesta parábola não há nenhum exagero. Além disso, era muito comum ver estes arbustos ou árvores de mostarda rodeados por uma nuvem de pássaros, visto que gostam muito das pequenas sementes negras da árvore e posam nela para comê-las. Assim, pois, Jesus disse que seu Reino era como a semente de mostarda, que se transforma em uma árvore. O sentido da parábola é tão claro como a água. O Reino dos céus começa desde o princípio mais ínfimo, mas ninguém sabe onde terminará. Na linguagem do Oriente e no próprio Antigo Testamento, uma das representações mais comuns de um grande império era a imagem de uma árvore muito grande com as nações submetidas simbolizadas por pássaros que procuram repouso e refúgio em seus ramos (Ezequiel 31:6). De maneira que esta parábola nos diz que o Reino dos céus começa do menor dos começos mas que, no final, muitas nações se reunirão nele. É uma realidade histórica que as maiores coisas começam a partir das coisas menores.

(1) Uma idéia que pode chegar a mudar a civilização pode começar com um homem. No Império Britânico, William Wilberforce foi o responsável pela libertação dos escravos. A idéia da libertação lhe ocorreu quando leu uma exposição sobre o tráfico de escravos escrita pelo Thomas Clarkson. Era íntimo amigo do Pitt, o primeiro-ministro. Um dia estava sentado com o Pitt e George Greenville no jardim de Pitt, em Hollywood. Era uma cena muito bonita, com o Vale de Keston que se abria frente a eles, mas os pensamentos do Wilberforce não estavam nas belezas do mundo mas em suas manchas. De repente Pitt se voltou para ele e lhe disse: “Wilberforce, por que não apresenta um relatório sobre uma moção sobre o tráfico de escravos?” A idéia ficou semeada na mente de um homem, e essa idéia mudou a vida de milhares e milhares de pessoas. A idéia deve encontrar um homem para poder possuí-lo. Mas quando uma idéia encontra um homem começa uma corrente que não se pode deter com nada.

(2) Um testemunho deve começar com um homem. Cecil Northcott, relata em um de seus livros a forma em que um grupo de jovens discutia sobre o modo em que devia propagar o evangelho. Falavam sobre a propaganda, a literatura, e todos os métodos que se podiam empregar para disseminar o evangelho no século vinte. Então falou a moça que vinha da África: “Quando queremos enviar o cristianismo a uma de nossas aldeias não lhes enviamos livros”, disse. “Levamos uma família cristã para viver na aldeia e convertem a aldeia ao cristianismo pelo mero fato de viver nela.” Em qualquer grupo ou sociedade, em qualquer escola ou fábrica, loja ou escritório mais de uma vez aconteceu que o que fez chegar o cristianismo ao grupo foi o testemunho de um indivíduo. O homem ou a mulher que está inflamado de amor por Cristo é quem acende a faísca em outros.

(3) Uma reforma começa com uma pessoa. Uma das grandes histórias da Igreja cristã é a de Telêmaco. Telêmaco era um ermitão no deserto mas algo lhe disse – o chamado de Deus – que devia ir a Roma. Foi a Roma. Em teoria esta cidade era cristã mas continuavam celebrando-as lutas entre gladiadores nas quais os homens lutavam entre si e as multidões desfrutavam ao ver o sangue correr. Telêmaco se encaminhou para as lutas. Havia oitenta mil pessoas presentes. Sentiu-se horrorizado. Acaso estes homens que se matavam entre eles não eram também filhos de Deus? Saltou de seu assento na arena e ficou de pé em meio dos gladiadores. Empurraram-no para um lado. Voltou. A multidão ficou irada e começou a lhe lançar pedras. Voltou a ficar entre os gladiadores com dificuldade. Ouviu-se a ordem do prefeito; brilhou o aço de uma espada e Telêmaco morreu. E de repente se fez silêncio; de repente a multidão percebeu o que tinha acontecido, um homem santo jazia morto. Algo aconteceu em Roma nesse dia, porque não houve mais luta entre gladiadores. Um homem só tinha produzido algo por meio de sua morte que limpou o pecado do império. Alguém deve começar uma reforma; não é necessário que comece em uma nação, pode começá-la em sua casa ou em seu lugar de trabalho. Começada essa reforma, ninguém sabe onde pode terminar.

(4) Mas esta foi uma das parábolas mais pessoais que Jesus proferiu. Em algumas ocasiões seus discípulos devem ter-se sentido desesperados. Seu grupo era tão pequeno e o mundo era tão imenso. Como poderiam chegar a triunfar e transformar o mundo? Entretanto, algo entrou neste mundo junto com Jesus. Hugh Martin cita H. G. Wells: “Sem dúvida é a figura dominante na história... Um historiador sem nenhuma inclinação teológica precisa descobrir, forçosamente, que não pode mostrar o progresso da humanidade de modo honesto se não der um lugar de destaque ao mestre sem um centavo de Nazaré.”

Nesta parábola, Jesus diz a seus discípulos, assim como a seus seguidores de todos os tempos, que não devem desiludir-se, que cada um deve servir e dar testemunho em seu lugar, que cada um deve ser o pequeno começo a partir do qual cresce o Reino até que todos os reinos da Terra se transformem afinal no Reino de Deus.

Estudo sobre Mateus 13:33

Neste capítulo não há nada mais significativo que as fontes de onde Jesus extraía suas parábolas. Em cada ocasião extraiu-as das cenas e atividades da vida cotidiana. Começava com coisas muito conhecidas de seus ouvintes, para conduzi-los a outras que jamais tinham passado por suas mentes. Do campo do lavrador toma a parábola do semeador; e do jardim a parábola da árvore de mostarda. O eterno problema da luta do lavrador contra os cardos lhe inspira a parábola do trigo e o joio. E à margem do mar da Galileia pronuncia a parábola da rede. Toma a parábola do tesouro escondido da tarefa cotidiana de cavar no campo, e a parábola da pérola de grande preço do mundo do comércio e os negócios. Mas nesta parábola da levedura Jesus se aproxima mais de seus interlocutores que em qualquer outra, porque a extrai da cozinha de qualquer lar.

Na Palestina, o pão era assado nas casas. Três medidas é, como assinala Levinson, justo a quantidade normal que se necessitaria para fazer pão para uma família um tanto numerosa, tal como a família do Nazaré. Jesus tomou sua parábola do Reino de algo que tinha visto sua mãe, Maria fazer com freqüência. A levedura era uma pequena parte de massa que se guardou da última fornada; ao guardá-la tinha fermentado, e a levedura não era mais que uma parte de massa em fermentação. É certo que na linguagem e o pensamento judeu quase sempre se relaciona a levedura com uma má influência. Os judeus relacionavam a fermentação com a putrefação e a podridão, e a levedura representava o mal (ver Mateus 16:6; 1 Coríntios 5:6-8; Gálatas 5:9). Uma das cerimônias de preparação para a Festa da Páscoa consistia em procurar cada parte de levedura que pudesse haver na casa para queimá-la e destruí-la. Pode ser que Jesus tenha escolhido esta ilustração do Reino de maneira deliberada. Sem dúvida se experimentaria certa surpresa ao ouvir que o Reino de Deus é comparado com a levedura e a surpresa despertaria interesse e exigiria atenção, coisa que sempre acontece com um exemplo tirado de uma fonte insólita e inesperada.

Todo o sentido da parábola gira em torno de um elemento – o poder transformador da levedura. A levedura mudava as características da fornada. O pão sem levedura, o pão que se cozinhou sem havê-lo feito levedar antes, é como um biscoitinho de água: duro, seco, sem gosto. O pão que se assou com levedura é suave, poroso e esponjoso, tem bom sabor e é agradável de comer. A introdução da levedura produz uma transformação na massa; e a chegada do Reino produz uma transformação na vida. Em nosso estudo do Novo Testamento vimos freqüentemente esta transformação tanto em detalhe como de passagem. À maneira de repetir o que já dissemos, reunamos as características desta transformação.

(1) O cristianismo transforma a vida do indivíduo. Em 1 Coríntios 6:9-10, Paulo reúne uma lista do tipo mais terrível, desagradável e odioso de pecadores e no versículo seguinte faz uma afirmação aterradora: “Tais fostes alguns de vós.” Como dizia Denney, nunca devemos esquecer que a função e o poder de Cristo é converter os homens maus em bons. A transformação do cristianismo começa na vida individual, porque por meio de Cristo, a vítima da tentação pode vencê-la.

(2) Há quatro grandes aspectos sociais nos quais o cristianismo transformou a vida. O cristianismo transformou a vida para as mulheres. Em sua oração pela manhã o judeu agradecia a Deus por não tê-lo feito nascer gentio, escravo ou mulher. Na civilização grega, a mulher levava uma vida de reclusão total, na qual não tinha nada a fazer além das tarefas da casa. Referindo-se ao menino ou jovem grego, J. K. Freeman escreve sobre Atenas, até em sua época melhor; “Quando o moço voltava para sua casa, não havia nenhum tipo de vida de lar. Seu pai quase nunca estava em casa. Sua mãe era um ser sem importância que vivia nos quartos das mulheres. É muito provável que a visse muito pouco.” Nas terras orientais com freqüência era possível encontrar uma família que estava viajando. O pai montado sobre um burro, a mãe andando a seu lado, freqüentemente com uma pesada carga sobre os ombros. Uma verdade histórica demonstrável é que o cristianismo transformou a vida da mulher.

(3) O cristianismo transformou a vida dos fracos e doentes. Na vida pagã, os fracos e os doentes eram considerados como algo incômodo. Em Esparta, quando nascia um menino ele era examinado, se era sadio tinha permissão de viver, se era fraco ou tinha algum defeito era deixado para morrer na ladeira de uma montanha. O Dr. A. Rendle Short assinala que o primeiro asilo para cegos foi fundado por Talasio, um monge cristão. O primeiro dispensário gratuito foi fundado por Apolônio, um comerciante cristão. O primeiro hospital do que se têm notícias foi fundado por Fabíola, uma dama cristã. O cristianismo foi a primeira religião que se interessou pelas coisas defeituosas que há na vida.

(4) O cristianismo transformou a vida dos anciãos. Assim como os fracos, os anciãos eram um estorvo. Catão, o autor romano que escrevia sobre agricultura, dá conselhos a qualquer um que pense ocupar-se de uma granja: “Revisem seus pertences e celebrem uma venda. Vendam seu azeite, se o preço for conveniente, e vendam o vinho e o grão que sobrarem. Vendam os bois cansados, a fazenda com defeitos, as ovelhas que não são perfeitas, a lã, as peles defeituosas, um carro velho, as ferramentas velhas, um escravo velho, um escravo doente, e qualquer outra coisa que seja supérflua.” Os anciãos, cujos dias de trabalho tinham terminado, só serviam para ser descartados como trastes velhos. O cristianismo foi a primeira religião que tomou os homens como pessoas e não como instrumentos com uma determinada capacidade de trabalho.

(5) O cristianismo transformou a vida para o menino. No contexto imediato do cristianismo, a relação matrimonial tinha degenerado e o lar estava em perigo. O divórcio era algo tão comum que não era estranho nem imperdoável que uma mulher tivesse a cada ano um marido novo. Em semelhantes circunstâncias os meninos eram um desastre, e o costume de limitar-se a deixar morrer os meninos era tragicamente comum. Existe uma carta muito famosa que um tal Hilário, que tinha viajado a Alexandria, enviou a sua mulher, Alis, que tinha ficado em casa. Escreve-lhe: “Se, com sorte, tens um filho, se for varão deixa-o viver, se for uma mulher, atira-a.” Na civilização moderna, a vida se constrói quase ao redor do menino. Na antiguidade, o menino tinha muitas probabilidades de morrer antes de começar sua existência.

Qualquer pessoa que formula a pergunta: “O que tem feito o cristianismo pelo mundo?” irá perder em um debate com um cristão. Não há na história nada que se possa demonstrar em forma tão indiscutível como o poder transformador do cristianismo e de Cristo na vida individual e na da sociedade.

(1) Às vezes se afirma que a lição desta parábola é que o Reino atua sem ser visto. Diz-se que não podemos ver como trabalha a levedura na massa, assim como tampouco podemos ver o crescimento de uma flor, mas que a obra da levedura se desenvolve em forma contínua. Do mesmo modo, afirma-se, não podemos ver a obra do Reino, mas o Reino age sempre na história e na vida e conduz os homens e o mundo para Deus. Tratar-se-ia, então, de uma mensagem de fôlego. Significaria que sempre devemos ver as coisas a longo prazo, que não devemos comparar as coisas do momento atual com as que aconteceram na semana passada, ou no mês passado, ou inclusive no ano passado, mas sim devemos tomar em conta os séculos de história e então veremos o progresso contínuo do Reino.

Segundo este ponto de vista, a parábola nos ensina que com Jesus Cristo e seu evangelho foi disponibilizada uma nova força no mundo e que, silenciosa mas inevitavelmente, essa força trabalha em pró da justiça neste mundo, que Deus leva a cabo seu propósito ano após ano.

(2) Mas às vezes se tem dito – por exemplo – C. H. Dodd disse que o ensino desta parábola é o contrário do que acabamos de dizer, e que, longe de ser invisível, a tarefa do Reino se vê com toda clareza. Afirma-se que qualquer um pode ver a obra da levedura. Fica a levedura na massa e converte a esta de uma parte passiva em uma massa que cresce, ferve. Do mesmo modo a influência e a obra do Reino é um força violenta e perturbadora que qualquer um pode ver. Quando o cristianismo chegou a Tessalônica, a exclamação foi: “Estes que transtornam o mundo inteiro também vieram para cá” (Atos 17:6). A ação do cristianismo é trastornadora, violenta e perturbadora em seus efeitos. Há nisto uma verdade inegável. É certo que os homens crucificaram a Jesus Cristo porque transtornava todos os seus hábitos e convenções ortodoxas. Uma e outra vez aconteceu que o cristianismo foi açoitado porque queria tomar tanto os homens como à sociedade e mudá-los completamente. Não cabe a menor dúvida de que não há nada tão perturbador no mundo como o cristianismo. De fato, essa é a razão pela qual tanta gente o odeia, o rechaça e gostaria de eliminá-lo.

Mas quando pensamos na questão, vemos que não há necessidade de optar entre estas duas interpretações da parábola, já que ambas são verdadeiras. Há um sentido no qual o Reino, o poder de Cristo, o Espírito de Deus, sempre trabalham, vejamo-lo ou não. E há um sentido em que o poder do Reino e a obra de Cristo se manifestam com clareza. Mais de uma vida individual muda de maneira evidente e violenta pela intervenção de Cristo. E ao mesmo tempo ocorre a tarefa silenciosa dos propósitos de Deus ao longo da história. Podemos expressá-lo assim: O Reino, o poder de Cristo, o propósito de Deus são como um grande rio: uma boa parte de seu curso desliza debaixo a terra sem ser visto, mas de vez em quando sai à superfície em toda sua força e magnitude, e todos podem ver sua ação. Esta parábola ensina que o Reino trabalha sempre sem ser visto e, ao mesmo tempo, que há momentos em cada vida individual e na história, em que a obra do Reino é tão evidente e tão claramente poderosa que todos podem vê-la.

Estudo sobre Mateus 13:44

Embora esta parábola nos pareça estranha e insólita, para o povo da Palestina era algo muito natural, na época de Jesus e até hoje, refletia uma imagem que o povo que vive no Oriente conhece muito bem.

No mundo antigo havia bancos, mas não bancos que o povo comum podia usar. Em sua vida cotidiana as pessoas empregavam a terra como o lugar mais seguro para guardar seus tesouros mais apreciados. Na parábola dos talentos o servo inútil escondeu seu talento na terra para não perdê-lo (Mat. 25:25). Havia um dito rabínico que afirmava que havia apenas um lugar seguro para o dinheiro – a terra. Isto era ainda mais certo em um país no qual em qualquer momento o jardim de alguém podia transformar-se num campo de batalha. Palestina deve ser a terra onde tem havido mais lutas. E quando a maré da guerra ameaçava avançar sobre eles e cobri-los era muito comum que as pessoas escondessem todas as suas coisas de valor na terra antes de escapar, com a esperança de que chegaria o dia em que poderiam retornar e recuperar seu tesouro. Josefo fala de “o ouro e a prata e o resto desse mobiliário precioso que tinham os judeus e que seus donos entesouraram clandestinamente contra as incertezas da guerra.”

Em The Land and the Book, que se publicou pela primeira vez em 1876, Thomson refere o caso do descobrimento de um tesouro de que ele mesmo foi testemunha em Sidom. Nessa cidade há uma famosa avenida de acácias. Alguns trabalhadores que estavam cavando um jardim, desenterraram várias vasilhas de cobre cheias de moedas de ouro. Tinham toda a intenção de não falar sobre seu descobrimento; mas eram tantos e estavam tão entusiasmados com a façanha, que foi descoberto seu achado e o governo local o reclamou para si. As moedas eram do Alexandre, o grande e seu pai Felipe. Thomson sugere que quando chegou a Sidom a notícia da morte inesperada de Alexandre em Babilônia, algum oficial macedônio ou algum membro do governo escondeu essas moedas com a intenção de apropriar-lhe no caos que certamente produziria a morte do Alexandre. Thomson continua dizendo que há gente que dedica toda sua vida à busca de tesouros escondidos e que experimentam tal emoção que até se deprimem quando encontram uma só moeda. Há gente que gasta seu último centavo nesta busca de tesouros. Quando Jesus relatou esta história, falava de algo com o qual todos estavam familiarizados na Palestina e no Oriente em geral.

Pode-se pensar que nesta parábola Jesus elogia o homem culpado de uma ação muito ardilosa que consistia em esconder o tesouro e logo tomar medidas necessárias para apropriar-se dele. Devemos dizer duas coisas sobre isto. Em primeiro lugar: embora na época de Jesus a Palestina estava sob o domínio dos romanos e de sua lei, nas coisas cotidianas, comuns, o que regia era a lei judia tradicional. E no referente a um tesouro escondido a lei rabínica judaica é muito clara: “Que achados pertencem a quem os descobre e quais devem fazer-se públicos? Estes achados pertencem a quem os encontre: se alguém encontrar fruta solta, dinheiro solto.... pertencem a quem os encontrou.” De fato, este homem tinha mais direito que qualquer outro sobre a que tinha encontrado. Em segundo lugar, além disto, quando tratamos com uma parábola não devemos acentuar os detalhes. A parábola tem um sentido principal, e todo o resto é secundário e de importância menor. Nesta parábola os dois sentidos principais são a alegria do descobrimento e a disposição do homem a abandonar tudo para apropriar do tesouro. Todo o resto está fora de discussão.

(1) O ensino desta parábola é, em primeiro lugar, que o homem encontrou o tesouro, nem tanto por acaso, como em seu trabalho diário. É verdade que tropeçou com ele inesperadamente, mas o fez enquanto se ocupava de seus afazeres quotidianos. E é legítimo supor que deve ter estado ocupando-se de seus assuntos cotidianos porque deve ter estado cavando em profundidade em lugar de limitar-se a remover a superfície para encontrar o tesouro. Seria muito triste se só encontrássemos a Deus e nos sentíssemos perto dele nas igrejas, nos lugares considerados santos, e nas celebrações religiosas. Há um dito de Jesus que não está escrito. Nunca encontrou um lugar nos evangelhos; mas, apesar disto, aparece como uma grande verdade: “Levanta a pedra e me encontrará, fende o lenho e estou ali.” Quando o pedreiro trabalha com a pedra, quando o carpinteiro trabalha com a madeira, Jesus está presente. A felicidade autêntica, a satisfação, o sentido de Deus, a presença autêntica de Cristo se encontram no trabalho diário, quando a pessoa desempenha esse trabalho de maneira consciente e honesta. O Irmão Lorenzo, o grande santo e místico, passou boa parte de sua vida de trabalho na cozinha do monastério entre pratos sujos e pôde afirmar: “Sentia a Jesus Cristo tão perto de mim na cozinha como no Santíssimo Sacramento.”

(2) Em segundo lugar, a lição que nos ensina esta parábola é que vale a pena fazer qualquer sacrifício para entrar no Reino. O que significa entrar no Reino? Recordemos que quando estudamos o Pai Nosso (Mateus 6:10) descobrimos que podíamos afirmar que o Reino de Deus é um estado de sociedade na Terra na qual a vontade de Deus se leva a cabo com a mesma perfeição com que se desenvolve no céu. Portanto, estar no Reino, entrar no Reino, significa aceitar e fazer a vontade de Deus. Quer dizer que vale a pena fazer algo para cumprir a vontade de Deus. De repente, tal como o homem encontrou o tesouro, pode apresentar-se a nós em um momento de iluminação a convicção do que significa a vontade de Deus para nós. Aceitá-la pode significar abandonar algumas ambições e objetivos que valorizávamos muito, abandonar certos hábitos e formas de vida difíceis de deixar de lado, aceitar uma disciplina e uma negação de si mesmo que não são nada fáceis; em uma palavra, tomar nossa cruz e seguir a Jesus. Mas não há outra forma de acessar a paz de espírito e de coração nesta vida e a glória na vida por vir. Em realidade, vale a pena abandonar tudo para aceitar e cumprir a vontade de Deus.

Estudo sobre Mateus 13:45-46

No mundo antigo, as pérolas ocupavam um lugar muito especial no coração dos homens. As pessoas desejavam possuir uma bela pérola, não só por seu valor monetário, mas também por sua beleza. Gozavam quando a tinham nas mãos e a podiam contemplar. Encontravam um prazer estético em possuir e olhar uma pérola. As fontes principais de pérolas naqueles tempos eram as costas do mar Vermelho e as da longínqua Grã-Bretanha. Mas um mercado estaria disposto a revisar todos os mercados do mundo para encontrar uma pérola de singular beleza. Nesta parábola se escondem algumas verdades muito sugestivas.

(1) É sugestivo dizer que o Reino dos céus é comparado com uma pérola. Como vimos, para os povos da antiguidade uma pérola era a mais preciosa das posses, e um prazer o contemplar e admirar. Isso significa que o Reino dos céus é a coisa mais bela do mundo. Recordemos o que é o Reino. Estar no Reino significa aceitar e cumprir a vontade de Deus. Isso quer dizer que fazer a vontade de Deus não é algo triste, árduo, incômodo; é algo bonito. Além da disciplina, além do sacrifício, da negação de si mesmo, da cruz, existe a beleza suprema que não se encontra em nenhuma outra parte. Há uma só maneira de trazer paz ao coração, alegria à mente, beleza à vida e é aceitando e cumprindo a vontade de Deus.

(2) É sugestivo comprovar que há outras pérolas, mas uma só é de alto preço. Quer dizer que há

muitas coisas boas no mundo, muitas coisas nas quais o homem pode encontrar beleza. Pode encontrá-la no conhecimento e nas possibilidades da mente humana, na arte, na música, na literatura e em todos os logros do espírito humano. Pode encontrar beleza no serviço ao próximo, mesmo que tal serviço surja de motivações humanitárias antes que cristãs; pode encontrar beleza nas relações humanas. Isto é belo mas é uma beleza menor. A beleza suprema se encontra na aceitação da vontade de Deus. Isto não significa minimizar as outras coisas; essas coisas também são pérolas, mas a pérola suprema é a obediência voluntária que nos transforma em amigos de Deus.

(3) Mais uma vez achamos nesta parábola o mesmo tema que na anterior. Mas há uma diferença. O homem que cavava a terra não procurava um tesouro; encontrou-o sem esperá-lo nem prevê-lo. O homem que procurava as pérolas dedicava sua vida a isso. Mas não importa se o descobrimento foi resultado de um momento ou da busca de toda uma vida, a reação foi a mesma – era preciso vendê-lo e sacrificar tudo para obter o tesouro. Mais uma vez ficamos com a mesma verdade – que, seja como for que o homem descubra a vontade de Deus, quer na iluminação repentina de um momento, ou no fim de uma longa e consciente busca, não cabe a menor dúvida de que vale a pena aceitá-la sem hesitações.

Estudo sobre Mateus 13:47-50

Era a coisa mais natural do mundo que Jesus empregasse exemplos da pesca ao falar com pescadores. Era como se lhes dissesse: “Olhem, seu trabalho de todos os dias lhes fala das coisas do céu.”

Na Palestina havia duas formas principais de pescar. Uma era lançar uma rede [tarrafa] chamada emfiblestron . Era uma rede de mão que se lançava desde a costa. Thompson descreve o procedimento: “A forma da rede é semelhante à parte superior de uma carpa com forma de sino, com uma longa corda atada na extremidade. Esta corda se ata ao braço e se dobra a rede de maneira tal que, ao lançá-la, abre-se em toda a amplitude de sua circunferência, ao redor da qual se atam partes de chumbo para fazê-la cair imediatamente até o fundo.

Agora, vejamos o ator; agachado e semi nu, observa com atenção o movimento brincalhão e logo espia como sua presa se desliza para ele sem planejar. Dá um salto para frente para ir a seu encontro. Afasta-se a rede, desdobrando-se ao mover-se e sua circunferência carregada com chumbos toca o fundo antes que o pobre peixe se dê conta de que suas malhas se fecharam a seu redor. Com a ajuda da corda, o pescador levanta tranquilamente a rede, com os peixes dentro. Isto requer um olho atento, um corpo ativo e muita habilidade para lançar a rede. Também deve ser paciente, atento, desperto e rápido para escolher o momento exato em que deve lançá-la.”

A segunda forma de pescar era com a rede arrastão, sagene, ou rede de reboque. Este é o método a que faz referência a parábola. A rede arrastão era um quadrado grande com cordas nos quatro lados e com pesos distribuídos de maneira tal que, em posição de descanso, mantinha-se paralela à superfície. Quando o bote começava a mover a rede adquiria a forma de um tubo em que entrava todo tipo de peixes.

Levava-se a rede à terra e se separava a pesca sobre a costa. O material inútil se descartava, o bom ficava em recipientes. É interessante assinalar que às vezes ficavam os peixes vivos em recipientes cheios de água. Não havia outra forma de transportá-los frescos durante algum tempo e percorrendo longas distâncias.

Esta parábola contém duas grandes lições.

(1) Está na natureza da rede arrastão o não poder selecionar e discriminar. Não tem mais remédio que conduzir todo tipo de coisas ao mover-se na água. Seu conteúdo sempre é uma mescla. Se aplicarmos isso à Igreja, que é o instrumento do Reino de Deus sobre a Terra, significa que a Igreja não pode ser seletiva e discriminatória, que a Igreja terrestre tem que ser uma mescla, que incluirá todo tipo de gente, boa e má, útil e inútil, e que não somos nós os que devemos julgar. Sempre houve dois pontos de vista sobre a Igreja – o exclusivo e o inclusivo. O ponto de vista exclusivo sustenta que a Igreja é para gente boa; gente que está real e totalmente consagrada, gente que é muito diferente do resto do mundo. Este ponto de vista é atrativo, mas não é do Novo Testamento porque, além do mais, quem há de emitir julgamento, quando somos aconselhados que não devemos julgar? (Mateus 7:1). Não compete ao homem julgar a outros nem pode dizer quem está consagrado a Cristo e quem não está. O conceito inclusivo defende em forma instintiva que a Igreja deve estar aberta a todos, e que, assim como a rede, enquanto seja uma instituição humana não tem mais remédio senão ser uma mescla. E isso é exatamente o que ensina esta parábola.

(2) Mas a parábola também afirma que chegará o momento da separação, que chegará o momento em que se enviará os bons e os maus a seus respectivos destinos. Mas essa separação, por mais segura que seja, não é tarefa do homem mas sim de Deus. De maneira que nosso dever consiste em aceitar a todos os que desejem vir, e não julgar nem separar, antes deixar o julgamento final a Deus que é o único que pode fazê-lo.

Estudo sobre Mateus 13:51-52

Quando Jesus terminou de falar sobre o Reino perguntou a seus discípulos se tinham entendido. E tinham compreendido, ao menos em parte. Logo Jesus passa a falar sobre o escriba, instruído no Reino de Deus, que tira de seu tesouro coisas novas e velhas. O que diz Jesus em realidade, é o seguinte:

Vós podeis entender porque vos aproximastes de mim com uma herança importante. Viestes com todo o ensino da lei e os profetas. Um escriba aproxima-se com toda uma vida dedicada ao estudo da lei e todos os seus mandamentos. Esse pano de fundo vos permite compreender. Mas depois que eu vos instruí conheceis, não só as coisas que sabíeis antes, mas também coisas que jamais ouvistes, e até o conhecimento que tínheis antes está iluminado e esclarecido pelo que eu vos tenho dito.

Há algo muito sugestivo nisto. Porque isto significa que Jesus jamais desejou nem teve a intenção de que quando alguém se aproximasse dEle esquecesse o que sabia. O que planejava era que visse esse conhecimento sob uma nova luz, e que o empregasse em um serviço novo, e quando faz isso, o que sabia antes se transforma em um tesouro maior do que jamais foi.

Todo homem se aproxima de Jesus Cristo com algum dom e alguma capacidade. Jesus não pretende que abandone esse tesouro. Há muita gente que acredita que quando alguém se une a Cristo deve abandonar tudo e concentrar-se sobre o que se considera religioso. Mas um estudante não abandona seus estudos ao converter-se em cristão; antes, emprega-os para Cristo. Um homem de negócios não tem por que abandonar suas ocupações; antes, deve administrá-las como o faria um cristão. Alguém que canta, dança, atua (como ator) ou pinta não tem por que abandonar sua arte, antes empregá-la de maneira cristã. O desportista não tem que abandonar o esporte, antes conduzir-se nele como um cristão. Jesus não veio esvaziar a vida, e sim enchê-la, não veio a empobrecê-la, e sim enriquecê-la. Aqui vemos Jesus dizendo aos homens que não abandonem seus tesouros, e sim que os empreguem de maneira mais maravilhosa porque o fazem à luz do conhecimento que Ele lhes deu.

Estudo sobre Mateus 13:53-58

Era natural que em algum momento Jesus visitasse Nazaré, o lugar onde se criou. E entretanto, era um pouco arriscado fazê-lo. O lugar onde seria mais difícil a qualquer pregador pregar é a igreja onde passou sua infância. O lugar onde um médico sente mais dificuldade de praticar sua arte é onde passou sua juventude. Mas Jesus se dirigiu a Nazaré. Na sinagoga não havia uma pessoa determinada a pregar. O presidente da sinagoga podia pedir a qualquer estrangeiro ilustre que pregasse e qualquer um que tivesse alguma mensagem a transmitir podia animar-se a falar. Não havia nenhum perigo de que não se concedesse a Jesus o direito de falar. Mas quando o fez, só se encontrou com hostilidade e incredulidade. Não queriam ouvi-lo porque conheciam seu pai, sua mãe, seus irmãos e irmãs. Não podiam crer que alguém que tinha vivido entre eles e a quem eles tinham conhecido pudesse ter o direito de falar na forma em que o fazia Jesus. Como acontece com muita frequência, o profeta não recebia nenhuma honra em sua própria terra, e sua atitude para com Ele ergueu uma barreira que fez impossível que Jesus exercesse alguma influência sobre eles.

Há um grande ensino nisto. Em qualquer culto onde se reúne um grupo de pessoas, a congregação prega mais da metade do sermão. A congregação traz consigo uma atmosfera. Essa atmosfera pode ser uma barreira que o pregador não pode vencer ou uma expectativa tal que até o sermão mais pobre se converte em uma chama acesa.

Mais uma vez, não devemos julgar a alguém segundo seus antecedentes e suas relações familiares, devemos julgar as pessoas pelo que são. Mais de uma mensagem foi aniquilada, não porque fosse má, mas porque a mentalidade das pessoas estava tão cheia de preconceitos contra o mensageiro, que a mensagem não teve nenhuma oportunidade de prosperar.

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