Céu — Significado no Novo Testamento

Qual o significado de CÉU no Novo Testamento?

1.1. Céu no AT. As palavras mais comuns para o céu no AT são a šāmayîm em hebraico ou o aramaico šemayîn. Dado o grande número de ocorrências, apenas os usos predominantes podem ser abordados aqui (ver Traub).

No nível mais mundano, šāmayîm/šemayîn são usados para referir-se simplesmente ao “céu” físico ou “ar” acima da terra (Gn 1:8, Sl 104:2). Usado desta forma, refere-se a uma das criações de Deus (Gn 1:1, Sl 33:6; Am 9:6), que, portanto, não deve ser adorada (Jer 44:17-23; é de 47:13 e 14). Dado o domínio de Deus sobre ele (Dt 4:39; 10:14), entende-se como sendo a fonte da qual ele envia os diversos fenômenos físicos que afetam a terra (por exemplo, Gn 8:2; Êx 9:23; Dt 33:13; Jos 10:11, Jó 38:29, 37, Sl 147:8; é 55:10, Jer 49:36). É também o lugar onde Deus colocou as múltiplas luzes e corpos celestes (Gn 1:14; Jó 9: 9; 38:31). Embora possa representar duração duradoura (Sl 89:29; Dt 11:21), ele também está sujeito a julgamento e destruição (2 Sa 22:8; é de 51: 6; Jó 14:12). Será, no entanto, recriados (Is 65:17; 66:22).

Ao lado dessa concepção está a crença do AT de que o céu é a habitação de Deus (1Rs 8:30, Sl 14:2; é 63:15) e de anjos (Gn 28:12; 1Rs 22:19; cf. Is 6:2-3). Céu ou contém ou trono de Deus (Sl 103: 19; 1 Reis 22:19) ou funções do próprio trono (Is 66:1). Não pode, no entanto, contê-lo (1 Reis 8:27). Dada esta estreita associação, ele é conhecido como o “Deus do céu” (Gn 24:3; 2Cr 36:23; Esd 1: 2; Nee 1:4), que ouve de sua morada excelsa tanto para julgar os ímpios (Gn 19:24; 1Rs 8:32) e para ajudar o seu povo (Sl 102:19-20 [MT 102:20-21]; 113:5-9; 1 Reis 8:30-52). Céu, portanto, é a fonte de muitas bênçãos (Gn 49:25; Dt 33:13; 1Reis 8:35). Uma vez que Deus é entendido como “acima”, ele é procurado lá em oração, muitas vezes com as mãos estendidas (Êx 9:29; 1Rs 8:22).

Por fim, a tendência de usar o céu como um substituto para o nome de Deus começa no AT. Em Daniel 4:26 [MT 04:23] Daniel anuncia a Nabucodonosor que o propósito do julgamento do Senhor sobre ele é convencê-lo das regras do “céu”. Claramente, este é um circunlóquio para o nome divino, uma tendência que é insinuada em outras partes do AT (e.g., Sl 73:9, Jó 20:27; Dan 12:7) e desenvolvido na literatura subsequente.

1.2. Céu na LXX. Os tradutores da LXX usaram os gregos ouranos/ouranoi para verter o hebraico šāmayîm e o aramaico šemayîn (cf. 1 Kgdms 2:10; 2 Kgdms 22:10; Is 44:23; Hab 3:3), incluindo todas as conotações que as últimas palavras implicam. Em apenas alguns casos os tradutores adicionaram ouranos, principalmente para conseguir uma maior nitidez e concretude, bem como para enfatizar a ligação entre Deus e o Céu (ver Traub). Mais importante ainda, através da LXX o plural ouranoi (“céu”) vem ao uso grego, levando seu uso frequente no NT.

1.3. Céu em Outras Literaturas Judaicas. Literatura judaica posterior inspira-se fortemente sobre estas diversas representações do céu, desenvolvem-nas muito além do detalhe encontrado na AT. Frequentemente, são discutidos os aspectos físicos do céu, como o autor humano é dado um passeio cósmico para observar os seus segredos (e.g., T. Levi 2: 6-3:8; 1 Enoque 17:2-18: 14; 43:1-4; 72:1-80:8). No final da época, estes serão envolvidos nos eventos catastróficos e apocalípticos que se evidencia (e.g., 4 Esdras 5:4-5; T. Levi 4:1; 1 Enoque 1:4, 80: 2-7; Sib. Or. 3:75-90).

Sob a influência de tais frases do AT como “céu dos céus” e “o céu e o céu dos céus” (Dt 10:14, 1Rs 8:27; 2 Crônicas 2: 6 [MT 2: 5]; 6:18), a crença em múltiplas camadas de céu desenvolveu-se (e.g., T. Levi 2: 6-3: 8; b Roš Haš. 24b; b Sanh. 110a....). No auge superior está o trono de Deus (T. Levi 3:4; 5:1), rodeado por anjos (T. Levi 3:1-8; 1Enoque 51:4; 61:10-11). O Paraíso, geralmente identificado como o Jardim do Éden, foi acreditado estando preservado com Deus no céu. Ele acabaria por ser aberto aos justos na próxima era para que eles possam comer da Árvore da Vida (T. Levi 18: 10-11; cf. também 2 Apoc Bar 4:3-7). Em 4 Esdras 7:36-38, o autor apresenta “paraíso” como um lugar de “alegria e descanso” em oposição ao abismo do “inferno”. Isso pode fornecer evidências de uma tradição semelhante ao que Jesus baseia-se em Lucas 16:19 a 31.

Em adição a crença na destruição e recriação do céu (1 Enoch 72:1; 91:16: Sib. Or. 3:75–90; b.˓Abod. Zar. 17a), a noção de uma “transfiguração” do antigo céu está também presente (Jub. 1:29; 1 Enoch 45:4; T. Levi 18:1–14). Ao invés de eternidade no céu, a recompense para o justo normalmente é uma vida de felicidade emu ma terra limpa e recriada (cf. 2 Apoc. Bar. 73:1–74:3; 1 Enoch 25:3–7; 45:4–5; 51:3–5; Apoc. Abr. 29:17–21; cf. 4 Ezra 7:119–124; mas cf. Josephus Ant. §18.14; J.W. §2.163; §§3.374–75).

A tendência de usar “céu” como uma circunlocução para o nome divino é mais evidente nos escritos rabinicos (e.g., b. ˓Abod. Zar. 18a; b. Sanh. 15b; 17a). Frases típicas tais como “o reino dos céus” (m. Ber. 2:2; b. Ḥag. 5b), “o temor dos céus” (m. ˒Abot 1:3; b. Ber. 33b), “pela causa dos céus” (m. ˒Abot 4:11) e o “em nome dos céus” (m. ˒Abot 4:4; b. Ḥag. 16a).

1.4.1. A Mensagem de João Batista. Dada a quantidade limitada de pregação de João no Evangelho (João Batista), apenas algumas alusões ao uso de João do conceito de céu são preservados. Uma tal alusão ocorre em Mateus 3:12 e seu paralelo em Lucas 3:17, onde ele descreve o ministério de um “poderoso” que iria segui-lo. João declara que ele vai “limpar sua eira” e “recolher seu trigo no (seu) celeiro”. Uma vez que a escatologia estava prestes a amanhecer, a grande e final separação entre os ímpios e os justos logo surgiria. Assim, o “celeiro” parece funcionar como uma metáfora para o céu, para que aqueles a quem “aquele que vem” acha justo serão tomados (cf. Mt 13:30, 40-43). Em João 1:32, o Batista testemunha a unção de Jesus pelo Espírito de Deus, que desceu do céu na aparência de uma pomba (ver Espírito Santo). Finalmente, João usa o “céu” como um circunlocução para o nome divino em João 3:27.

1.4.2. O Ensino de Jesus nos Evangelhos. Jesus fala do céu de várias maneiras. Como no AT, ele emprega ouranos para se referir simplesmente ao céu ou ao ar. Por exemplo, o céu é o domínio das aves (Mt 6:26;. 8:20 par Lc 9:58;. Mc 4:32 par Mt 13:32 e Lc 13:19), bem como a morada das nuvens (Mc 14:62 par. Mt 26:64). A palavra carrega presságios da vinda do tempo (Lc 12:56; Mt 16:2-3), e será o palco de futuros eventos catastróficos (Mc 13, 25-26 par Mt 24:29-30 e Lc 21:26-27). Quando usado neste sentido, está incluído na ordem criada sob o domínio soberano de Deus (Mt 11:25 par. Lc 10:21). Ao contrário da Lei e os ensinamentos de Jesus, não pode durar para sempre (Mt 5:18 par Lc 16:17;.. Mc 13:31 par Mt 24:35 e Lc 21:33).

Mais significativamente, o céu é a morada de Deus (eg, Mt 5:16; 6:1, 7:21, 10:32), da qual também o Espírito (Jo 15:26) e o Filho (Jo 3:13; 6:33, 38) são enviados. É também o lugar para onde Jesus subiu (Lc 24:51). Não é de estranhar, portanto, que a vontade de Deus seja feita perfeitamente no céu (Mt 6:10). Os anjos, também, são ditos habitando o céu (Mc 12:25 par Mt 22:30; Mc 13:32 par Mt 24:36, Mt 18:10; 28:2; Lc 2:15, Jo 1:51).

Por metonímia, o céu também é usado por Jesus como uma circunlocução para o nome divino. Uma evidência dessa tendência é mostrada em sua consulta aos líderes religiosos a respeito do batismo de João; quer ele venha dos seres humanos ou do céu (Mc 11:30 par Mt 21:25 e Lc 20:4). Da mesma forma, o pródigo arrependido confessa que pecou tanto contra seu pai e contra o céu (Lc 15:18, 21).

Finalmente, Jesus refere-se ao céu como o lugar de felicidade futura para os justos (Mt 13:43; ver justiça, retidão) que o seguem. Aqueles que são perseguidos por serem discípulos de Jesus são instruídos a se alegrar, porque eles têm uma “grande recompensa” no céu (Mt 5:12 par. Lc 6:23). Da mesma forma, aqueles que dão sacrifício aos necessitados ganharão um “tesouro” incorruptível (Mt 6:20 par Lc 12:33;.. Cf. Mc 10:21 par Mt 19:21 e Lc 18:22). Aos discípulos de Jesus são prometidos um “lugar” na “casa do Pai”, onde eles estarão com Jesus (Jo 14:2-3). Assim, a imagem do banquete é empregada para retratar o céu como um lugar de alegria e celebração (cf. Mt 8:11 par Lc 13:28-29; Mt 25:10, 22:1-10, par Lc 14:16-24, 22:29-30; cf. também Mc 14:25 par Mt 26:29 e Lc 22:16). Em contraste com o sofrimento do inferno, caracteriza-se como “vida” (Mc 9:43, 45 par Mt 18:8-9). Além disso, entende-se ser eterno (por exemplo, Mc 10:30 par Mt 19:29 e Lc 18:30, Jo 3:16, 36; 5:24; et passim; Mt 25:46; Lc 16:9). Aqueles que entram no reino de Deus (ver Reino de Deus) ganhará essa vida eterna (Mc 10:17-25 par Mt 19:16-24 e Lc 18:18-25). Longe de ser um lugar de inatividade, Jesus implica que o céu envolverá ainda mais a responsabilidade por seus habitantes (Mt 25:21, 23 par Lc 19:17, 19;. Mt 24:47 par Lc 12:44.).

Embora nenhuma discussão explícita seja dada a respeito de quando o céu começa, a maioria das declarações retratam o “fim do mundo” (Mt 13:30, 40-43; Mc 10:30 par Lucas 18:30) ou o retorno do Filho do homem (Mt 25:10, 31-34, 24:46-47. par Lc 12:43-44; Mt 25:19 par Lc 19:15) como o evento inaugural do reino consumado (Mt 8:11 par Lc 7:29; Mc 14:25 par Mt 26:29 e Lc 22:16, 18). Tanto a parábola de Lázaro (Lc 16:19-31) e o dito do ladrão na cruz (Lc 23:43), no entanto, implicam uma transferência imediata para o céu dos justos no momento da morte.

É difícil saber exatamente o referente a utilização do termo paraíso em Lucas 23:43 Jesus. Dada a sua utilização na LXX e, especialmente, na literatura judaica relacionada, é provável que se referia genericamente ao céu (e.g., 4 Esdras 7:36-38), ou especificamente ao Jardim do Éden, que foi preservado por Deus no céu para o gozo futuro dos justos (e.g., T. Levi 18:10-11; 2 Apoc Bar 4:3-7; cf. Gn 2:8-9.; 13:10; Is 51:3). Fitzmyer argumentou de forma bastante convincente, no entanto, que o paraíso em Lucas 23:43 deve ser entendido como uma forma de descrever a “entrada na glória” de Jesus após a morte, o que implica a existência celestial (Lc 24:26; cf. Atos 2:33;5:31). Em ambos os casos, o advérbio hoje sugere que Jesus e gozo do ladrão do céu começariam imediatamente posterior à morte.

1.4.3. As Ênfases dos Escritores do Evangelho. Mateus sozinho emprega a expressão “reino dos céus” no lugar do “Reino de Deus”. Embora alguns tenham tentado fazer uma distinção nas referências das duas frases, a presença de numerosos paralelos anula essa declaração (e.g., Mt 5:3, par Lc 6:20, Mt 8:11, par Lc 13:29, Mt 11:11 par Lc 7:28, Mt 13:11 par Mc 4:11 e Lc 8:10; Mt 13:31 par. Mc 4:30 e Lc 13:18; Mt 19,14, par Mc 10,14 e Lc 18:16). Essa tendência de usar o céu é evidenciada em outro lugar quando se fala do Pai. Repetidamente, Mateus identifica Deus como o “Pai do céu” ou o “Pai celestial”, onde passagens paralelas não fazem isso (por exemplo, Mt 6:9 par Lc 11:2.; Mt 6:26, 32 par Lc 12:24, 30; Mt 10:32-33. par Lc 12:8-9; Mt 12:50 par Mc 3:35). Isso torna provável que algumas das ocorrências inigualáveis desta frase são redacionais também (e.g., Mt 5:16; 6:1; 15:13; 16:17; 18:10, 14, 19, 35, 23:9; ver crítica de redação).

Considerando que as sinoticistas utilizam as imagens de algum tipo de recompensa nos céus, o reino de Deus (céu) ou vários retratos parabólicos (ver Parábolas) de festa e alegria para falar do céu, João opta principalmente para a noção de “vida eterna” (e.g., Jo 3:16, 36, 4:14, 5:24; 6:27 et passim, mas cf. Jo 3:3, 5). Além disso, enquanto os sinóticos retratam céu como futuro, o Jesus de João afirma que os crentes que receberam um novo nascimento por Deus (Jo 3, 3, 5) têm essa “vida” agora (Jo 5:24; 3:36). A ressurreição é ainda um evento importante, mas não é de forma que a vida eterna possa começar. Pelo contrário, sela o crente nessa “vida”, eternamente (Jo 11:25-26; 5:24-25; ver Thompson). Em seguida, os fiéis terão um lugar na “casa” do Pai para que eles possam estar com Jesus (Jo 14, 2-3).

Outros estudos relacionados:

FONTE: Green, J. B., McKnight, S., & Marshall, I. H. (1992). Dictionary of Jesus and the Gospels (p. 307). Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press.