Significado de Provérbios 30

Provérbios 30

Provérbios 30 é uma coleção de ditos sábios e conselhos para viver uma vida boa e correta. Este capítulo específico contém as palavras de Agur, filho de Jaque, e está dividido em duas partes.

A primeira parte, versículos 1-9, contém a oração de Agur a Deus. Ele reconhece sua própria ignorância e pede sabedoria e compreensão, reconhecendo que somente Deus pode fornecer conhecimento e discernimento verdadeiros. Ele também pede moderação e contentamento, reconhecendo que tanto a pobreza quanto a riqueza podem levar à tentação e ao pecado.

A segunda parte, versículos 10-33, contém uma série de ditos e observações sobre vários aspectos da vida. Isso inclui os perigos de caluniar os outros, a sabedoria do trabalho árduo, a natureza fugaz da beleza e da juventude, o perigo da arrogância, a sabedoria de obedecer aos pais e a importância de manter um senso de admiração e admiração pelo mundo.

Ao longo do capítulo, há um foco na humildade, sabedoria e reverência a Deus. Agur reconhece suas próprias limitações e enfatiza a importância de buscar conhecimento e entendimento de Deus. Ele também reconhece a importância de viver uma vida virtuosa e evitar as armadilhas do pecado e da tentação. 

No geral, Provérbios 30 oferece, como significado central, conselhos práticos e atemporais para viver uma vida boa e correta.

Comentário de Provérbios 30

Provérbios 30.1 Uma seção completamente nova do livro de Provérbios começa com as palavras de Agur. Tal como Lemuel (Pv 31.1-9), Agur foi um contribuinte árabe, e não hebreu, ao livro de Provérbios. Ambos tiveram fé no Deus de Israel em uma terra estrangeira. Nada sabemos sobre o pai de Agur, Jaque, nome este que parece significar obediente ou piedoso. Alguns acreditam que a palavra traduzida como oráculo seja o nome de uma tribo árabe. Outros eruditos, porém, defendem que a tradução correta seja do oráculo, o que faria de Agur um homem que recebia oráculos, uma espécie de profeta. Os provérbios a seguir foram endereçados a Itiel e Ucal, provavelmente possíveis discípulos de Agur e Lemuel. Como é incomum a repetição seguida do nome Itiel — Disse este varão a Itiel, a Itiel e a Ucal — , alguns eruditos dão outra interpretação a este trecho, traduzindo o texto como: Eu me extenuei, o Deus; eu me extenuei, o Deus, e estou consumido. Isso caberia no contexto dos versículos seguintes.

As questões que envolvem os dois pontos introdutórios são abordadas nos parágrafos acima. Aqui nos preocupamos com a tradução e o significado da “palavra do homem”. Esta frase ocorre em conexão com um oráculo de Balaão em Num. 24:3–4, bem como introduzindo um oráculo de Davi em 2 Sam. 23:1 (ver vv. 2–7). O que se segue está entre as linhas mais controversas do hebraico bíblico. Daremos primeiro a transliteração hebraica, seguida de opções e, finalmente, alguns argumentos que nos movem em direção à nossa tentativa de tradução final (as fontes para as possíveis traduções abaixo podem ser pequenas variações da versão real citada):
 
lĕʾîtîʾēl lĕʾîtîʾēl wĕʾūkāl

1. Profecia deste homem para Itiel, para Itiel e para Ucal (tradicional, NJB, NIV). 
2. Eu não sou Deus; Eu não sou Deus, para que eu prevaleça (NAB, Murphy).
3. Estou cansado, ó Deus, estou cansado, ó Deus, e estou exausto (NLT, NRSV, REB, Clifford, Longman).

A interpretação 1 é a tradução tradicional, tomando as palavras difíceis por nomes pessoais, sempre uma escolha de último recurso. É verdade que Itiel é um nome encontrado em Nee. 11:7 e pode significar algo como “Deus está comigo”, mas novamente, esta tradução é improvável e não deve ser suportada a menos que tudo mais falhe, e mesmo assim pode ser melhor simplesmente colocar em branco!

A Interpretação 2 é inspirada no aramaico, onde lāʾ îtay ʾēl (uma redivisão e reposicionamento de lĕʾîtîʾēl) significa “Eu não sou Deus”. A redivisão da palavra não é um grande problema, mas a reorientação é um pouco mais problemática, e o apelo ao aramaico torna a tradução ainda mais difícil de defender.

Embora também tenha suas críticas, a terceira interpretação requer o mínimo de emenda e parece se encaixar no contexto. Essa abordagem considera lĕʾîtîʾēl como uma forma verbal de primeira pessoa de lʾh, “estar fraco, cansado”. Separa o ʾēl e o trata como um vocativo. O verbo é repetido e, em seguida, o terceiro verbo é ligeiramente apontado de ʾūkāl para ʾekel (da raiz klh). A tradução resultante se encaixa bem com a continuação um tanto deprimente do discurso.

Tomamos essas palavras como as de Agur. Eles são claramente auto-apagados. Aqueles que desejam ser verdadeiramente sábios devem primeiro reconhecer sua ignorância. Agur obviamente não é alguém que é “sábio aos seus próprios olhos”. As pessoas devem primeiro reconhecer sua própria ignorância antes de poderem se voltar para Deus em busca da verdadeira percepção.

A linguagem, no entanto, é extrema. Ele se autodenomina um “estúpido”. A palavra “burro” (baʿar) é forte e se refere a uma pessoa “que não tem a racionalidade que diferencia os homens dos animais”. [NIDOTTE 1:691.] Já encontramos esta palavra em 12:1, onde surpreendentemente se refere àqueles que recusam a correção. No entanto, aqui temos alguém que se autodenomina um idiota, mostrando autoconsciência. Em 12:1, esse rótulo foi aplicado a outro; pela natureza do caso, a pessoa assim designada não aceitaria o rótulo. Outro texto em que alguém, em retrospectiva neste caso, chama a si mesmo de “estúpido” está em Sl. 73:22. Aqui o salmista, consumido pela inveja, questiona a sabedoria e a justiça divinas ao ver os ímpios prosperarem enquanto os sábios lutam:
 
Eu era um idiota e não sabia;
Eu era como um animal para você. 
(tradução do autor)
 
Em Provérbios, Agur descreve a si mesmo mais como um estúpido do que como uma pessoa, talvez também sugerindo que o status do estúpido é o de inteligência animal ou até inferior. Ele também se descreve como alguém que não tem sabedoria nem conhecimento do Santo. Se a última for a tradução correta – embora “coisas sagradas” também seja possível – então podemos ver a conexão. Afinal, “o temor de Javé é o princípio do conhecimento” (1:7), como aprendemos o tempo todo. No entanto, acredito que devemos entender a linguagem desses dois versículos como hiperbólica. Os verdadeiramente sábios sabem o quanto são ignorantes. Aqueles que pensam que são sábios não acham que precisam se esforçar mais para adquirir discernimento.

Este longo versículo pode ser comparado a várias outras passagens que fazem perguntas destinadas a despertar o reconhecimento da ignorância do conhecimento humano e da inacessibilidade da sabedoria divina. Nesses outros contextos, tal argumento serve para moldar uma dependência da sabedoria de Deus em vez da própria.

Começamos com o conhecido discurso divino em Jó 38–39. Até este ponto da narrativa, o sofredor, mas inocente Jó, apelou a Deus para uma audiência onde pudesse apresentar seu caso. Embora aqui Jó consiga a audiência que esperava, ele não consegue apresentar seu caso; em vez disso, Deus o bombardeia com perguntas que servem para colocar Jó em seu lugar. Deus começa com “Quem é este que questiona minha sabedoria com palavras tão ignorantes?” (Jó 38:2 NTLH). Deus então o enche de perguntas para mostrar sua ignorância, e Jó se submete diante dele.

Jó foi alguém que, nas palavras de Prov. 30:4, pensou que “tinha subido ao céu” para receber a sabedoria de Deus e “descer”. Pelo menos essa é a impressão que ele deu a Elifaz, que acusa Jó em 15:7–8:

Você foi a primeira pessoa a nascer?
Você nasceu antes que as colinas fossem feitas?
Você estava ouvindo o conselho secreto de Deus?
Você tem o monopólio da sabedoria? 
(NLT)

Provérbios 30.2, 3 “Eu sou mais bruto do que ninguém.” Com esta expressão, Agur queria dizer que estava perplexo. Da mesma forma, sua negação de ter conhecimento do Santo também é um floreio retórico (como se vê pela comparação a suas palavras nos v. 5,6). Agur estava declarando, com forte ironia, que era incapaz de explicar o enigma a sua frente.

Tomamos essas palavras como as de Agur. Eles são claramente auto-anulados. Aqueles que desejam ser verdadeiramente sábios devem primeiro reconhecer sua ignorância. Agur obviamente não é alguém que é “sábio aos seus próprios olhos”. As pessoas devem primeiro reconhecer sua própria ignorância antes de poderem se voltar para Deus em busca da verdadeira percepção.

A linguagem, no entanto, é extrema. Ele se autodenomina um “estúpido”. A palavra “burro” (baʿar) é forte e se refere a uma pessoa “que não tem a racionalidade que diferencia os homens dos animais”. aqueles que recusam a correção. No entanto, aqui temos alguém que se autodenomina um idiota, mostrando autoconsciência. Em 12:1, esse rótulo foi aplicado a outro; pela natureza do caso, a pessoa assim designada não aceitaria o rótulo. Outro texto em que alguém, em retrospectiva neste caso, chama a si mesmo de “estúpido” está em Sl. 73:22. Aqui o salmista, consumido pela inveja, questiona a sabedoria e a justiça divinas ao ver os ímpios prosperarem enquanto os sábios lutam:

Eu era um idiota e não sabia;
Eu era como um animal para você. 
(tradução do autor)

Em Provérbios, Agur se descreve mais como um idiota do que uma pessoa, talvez também sugerindo que o status do idiota é o de inteligência animal ou até inferior. Ele também se descreve como alguém que não tem sabedoria nem conhecimento do Santo. Se a última for a tradução correta – embora “coisas sagradas” também seja possível – então podemos ver a conexão. Afinal, “o temor de Javé é o princípio do conhecimento” (1:7), como aprendemos o tempo todo. No entanto, acredito que devemos entender a linguagem desses dois versículos como hiperbólica. Os verdadeiramente sábios sabem o quanto são ignorantes. Aqueles que pensam que são sábios não acham que precisam se esforçar mais para adquirir discernimento.

Provérbios 30:2-3 (Devocional)

A Confissão de Agur

Quando Agur inicia seu ensinamento, ele não fala de uma posição elevada, da posição de quem pensa que sabe tudo e tem resposta para tudo. Ele começa dizendo de si mesmo que é mais ininteligível do que qualquer outra pessoa (Provérbios 30:2). Ele também reconhece que lhe falta discernimento. Em Provérbios 30:4 vemos que ele chega a essa conclusão porque olha para cima e ao redor e pensa em Deus. À luz de quem é Deus e dos caminhos que ele segue, sua mente e seu discernimento não são nada. Sob essa luz, ele assume que os outros têm mais entendimento do que ele. Esta é a prova da verdadeira compreensão e percepção.

Quem reconhece sua própria incapacidade para com quem Deus é e o que Ele realiza, tem a mente e a atitude corretas para ensinar aos outros. Isso não significa que Agur carecesse de habilidades intelectuais, mas que ele reconhece que é completamente ignorante em relação à compreensão espiritual da vida e às questões da vida. Somente Deus é perfeito em Seu conhecimento e compreensão da vida, e somente Ele pode comunicá-lo às pessoas.

O salmista Asafe chega à mesma conclusão de Agur de outra maneira: “Então eu era insensato e ignorante; Eu era [como] uma besta diante de Ti” (Sl 73:22). Este é o estado em que toda a humanidade se encontra. No entanto, são poucos os que percebem isso. Somente aqueles que estão conectados a Deus pela fé e vivem em uma conexão viva com Ele, como vemos em Agur e Asafe. Quem compartilha de sua consciência, sente-a tão intensamente pessoal, que a seus próprios olhos parece mais ignorante do que todas as outras pessoas.

Em consonância com Provérbios 30:2, ele fala em Provérbios 30:3 da “sabedoria” que não aprendeu e do “conhecimento do Santo” que não possuía. Aqui ele diz que o ensino humano que recebeu não lhe deu sabedoria nas coisas divinas e no próprio Deus. Por “o Santo” entende-se Deus.

Deus só é totalmente revelado no Novo Testamento como o Deus trino. Agur e Salomão não sabiam disso em seu tempo. No entanto, eles já podem ter sentido algo por meio do Espírito (veja as palavras “nós” e “nosso” em Gênesis 1:26). Vemos isso na pergunta de Agur no final de Provérbios 30:4 sobre “Seu Nome” e “Nome de Seu Filho”.

O que ele diz prova o efeito do Espírito de Deus em seu coração. Com isso ele percebe quem ele é em si mesmo e o que ele conhece de si mesmo. Ele pertencia à escuridão em que a mente do homem é obscurecida. Para um homem com uma mente obscurecida, a percepção do que é a vida nada mais é do que vagar na escuridão. Portanto, não era possível aprender sabedoria ou aprender qualquer coisa do conhecimento do Deus Santo.

O que ele diz é que a sabedoria de Deus é tão grande que, em comparação com ela, ele não aprendeu nada com ela. Quanto mais a pessoa penetra no mistério da sabedoria, isto é, em quem são Deus e Cristo, mais ela se dá conta do pouco que sabe. É sabedoria conhecer os limites da razão e da sabedoria. Como crentes, podemos conhecer a largura, o comprimento, a altura e a profundidade do amor de Cristo, enquanto ao mesmo tempo existe a profunda consciência de que esse amor “excede todo entendimento” (Ef 3:18-19).

Provérbios 30.4 Este versículo mostra a charada que deixou Agur intrigado. As questões são enigmáticas. Culminam em: Qual é o seu nome, e qual é o nome de seu filho, se é que o sabes. Neste ponto, não há resposta a charada. O AT responderia que a expressão seu nome refere-se ao Senhor, mas não havia um nome para o seu filho. Esta charada ficaria sem solução até que Jesus a respondeu a Nicodemos (Jo 3.13). Estes versículos enquadram entre os textos mais messiânicos em toda a Bíblia.

Este longo versículo pode ser comparado a várias outras passagens que fazem perguntas destinadas a despertar o reconhecimento da ignorância do conhecimento humano e da inacessibilidade da sabedoria divina. Nesses outros contextos, tal argumento serve para moldar uma dependência da sabedoria de Deus em vez da própria.

Começamos com o conhecido discurso divino em Jó 38–39. Até este ponto da narrativa, o sofredor, mas inocente Jó, apelou a Deus para uma audiência onde pudesse apresentar seu caso. Embora aqui Jó consiga a audiência que esperava, ele não consegue apresentar seu caso; em vez disso, Deus o bombardeia com perguntas que servem para colocar Jó em seu lugar. Deus começa com “Quem é este que questiona minha sabedoria com palavras tão ignorantes?” (Jó 38:2 NTLH). Deus então o enche de perguntas para mostrar sua ignorância, e Jó se submete diante dele.

Jó foi alguém que, nas palavras de Prov. 30:4, pensou que “tinha subido ao céu” para receber a sabedoria de Deus e “descer”. Pelo menos essa é a impressão que ele deu a Elifaz, que acusa Jó em 15:7–8:
 
Você foi a primeira pessoa a nascer?
Você nasceu antes que as colinas fossem feitas ?
Você estava ouvindo o conselho secreto de Deus?
Você tem o monopólio da sabedoria? 
(NLT)
 
Também podemos ver uma conexão entre as respostas de Javé a Jó e nosso versículo em Provérbios quando reconhecemos como Deus se refere ao estabelecimento de sua criação como algo em que os seres humanos não tiveram participação . Aqui, é claro, também somos lembrados da associação da Sabedoria da Mulher com a criação em Prov. 8:22–31.

Além disso, encontramos uma série de perguntas retóricas em Isa. 40:12–14, que também têm o propósito de apontar a incomparabilidade de Deus aos seres humanos:
 
Quem mais segurou os oceanos em suas mãos?
Quem mediu os céus com os dedos?
Quem mais sabe o peso da terra
ou pesou as montanhas e as colinas?
Quem é capaz de aconselhar o Espírito do SENHOR?
Quem sabe o suficiente para ser seu professor ou conselheiro?
O SENHOR já precisou do conselho de alguém?
Ele precisa de instrução sobre o que é bom ou o que é melhor? 
(NLT)
 
Uma outra passagem bíblica relacionada expressa a inacessibilidade da sabedoria, nas palavras do Mestre em Eclesiastes 7:23–24: “Tudo isso testei com sabedoria. Eu disse: ‘Serei sábio!’ Mas estava longe de mim. Longe está aquilo que é, e profundo, profundo, quem pode encontrá-lo?” No entanto, no Mestre, [9] embora haja esse reconhecimento relacionado da incapacidade de gerar sabedoria por meio de recursos humanos, não há a mesma afirmação da sabedoria divina e certamente nenhuma indicação de que Deus compartilhará sua sabedoria com os seres humanos como nós tem em Jó (ver cap. 28) e na presente passagem em Provérbios.

Agora que discutimos a função e o sentido de Prov. 30:4 como um todo, oferecemos algumas palavras pertinentes a cada uma das questões retóricas que o compõem.
 
Quem subiu ao céu e desceu?
 
A pergunta começa da terra e pergunta quem subiu e quem desceu. A resposta é: “Nenhum ser humano”. Pode-se dizer que Deus desceu do céu , [10] e certamente os anjos descem e sobem, como descreve o sonho de Jacó em Betel (Gn 28:10-22). Mas esta questão pressupõe que a sabedoria e o conhecimento do Santo estão no céu, que não é a fonte dos seres humanos. Aqueles que pensam que podem ir para o céu e voltar por conta própria são citados nas Escrituras como exemplos de orgulho arrogante, como vemos na Torre de Babel (Gênesis 11:1–9) e na provocação contra o rei da Babilônia. (Isaías 14:13–15).

O NT afirma a natureza especial de Jesus Cristo a esse respeito: “Mas, se vocês nem mesmo acreditam em mim quando lhes falo sobre coisas que acontecem aqui na terra, como acreditarão se eu lhes contar o que está acontecendo no céu? Pois somente eu, o Filho do Homem, vim à terra e voltarei ao céu novamente” (João 3: 12–13 NLT).
 
Quem juntou o vento pelo punhado?
 
Esta pergunta exige a resposta “Ninguém, nenhum ser humano”. Só Deus poderia reunir o vento pelo punhado. Deus é quem controla o vento (Gn 1:2; 8:1; Êx 10:13; 15:10; Nm 11:31; Amós 4:13). Os ventos estão em seus depósitos (Sl 135:7).
 
Quem amarrou água em uma roupa?
 
Novamente, a resposta é negativa: “Nenhum ser humano prendeu água em uma roupa. Só Deus pode fazer uma coisa dessas.” De fato, uma referência em Jó indica isso, além de apresentar a pista que nos ajuda a entender a metáfora da vestimenta; O próprio Jó diz: “Ele [Deus] amarra as águas em suas espessas nuvens” (Jó 26:8 NVI). Provavelmente é melhor pensar na ligação da água em uma vestimenta como infundir as nuvens com água, que se manifesta como chuva.
 
Quem estabeleceu todos os confins da terra?
 
Novamente, isso não é algo que os seres humanos realizaram, mas somente Deus. Ver Prov. 8:27–29.
 
Qual é o nome dele e o nome do filho dele,
se você conhece?
 
Aqui o questionador zomba do leitor porque sabe que não há resposta. Tem sido uma questão de debate por que esta pergunta pede o nome do filho. Acredito que faz sentido deixar claro que o questionador está perguntando sobre seres humanos nas perguntas anteriores.

Provérbios 30:4 (Devocional)

Deus Se Revela em Seu Filho

Agur deixa claro por meio de seis perguntas que ele – e isso se aplica a todo ser humano – é de fato totalmente ignorante de Deus e das coisas divinas. Essas perguntas enfatizam as ações de Deus e mostram que é absurdo um mortal pensar que pode explicar a obra de Deus ou se comparar a Deus. Eles provam a exaltação de Deus e a completa incapacidade do homem (cf. Is 40:12; Dt 30:11-14; Rm 10:6-7; Ef 4:9).

É inegável que o “céu” está lá, acima de nós, e que o interesse do homem está no céu desde tempos imemoriais. A viagem à lua mostra seu desejo de conhecimento. Sua investigação do céu, que ele realiza da terra, dá-lhe a consciência de que ele rabisca apenas na orla do universo. E ir ao céu para dar uma olhada é muito diferente. Quem fez isso? Ou quem desceu dela para contar algo de seus segredos?
Sabemos que Cristo ascendeu ao céu. Isso aconteceu depois que Ele completou a obra da redenção na cruz, esteve na morte e ressuscitou. De lá Ele enviou o Espírito Santo. No Espírito, Ele desce para anunciar o que há no céu (Jo 14:18; Jo 16:13-15). Quando o Senhor Jesus estava na terra, Ele podia dizer: “Ninguém subiu ao céu, senão Aquele que desceu do céu: o Filho do Homem” (João 3:13). Aquele que, depois de Sua obra na cruz, deveria ascender ao céu, quando estava na terra estava ao mesmo tempo no céu. Isso aconteceu porque Ele é o Filho unigênito de Deus. Ele é a resposta para as perguntas de Agur.

Quando olhamos debaixo do céu, aqui na terra, vemos coisas lá também que o homem não pode compreender ou controlar. O “vento” invisível é ilusório e seu poder irresistível, mas não para Ele. Na aplicação espiritual o vento representa as dificuldades que entram em nossas vidas. Não temos influência sobre isso, mas podemos saber que Cristo também tem o vento em nossas vidas em Suas mãos.

O mesmo se aplica às “águas” tangíveis, sobre as quais o homem não tem nenhum controle. As águas falam de provações que podem surgir em nossas vidas e nas quais sentimos que estamos nos afogando. Mas Ele está conosco nas águas da provação (Is 43:2). E o que pensar de “todos os confins da terra”, quem a “determinou” ou lhe deu estabilidade? Aqui também Ele é a resposta. Ele dá estabilidade à nossa vida.

A atmosfera (vento), o líquido (águas) e o sólido (confins da terra), tudo está fora do controle do homem. No entanto, eles são controlados. Agur pede o nome daquele que faz isso e o nome de seu filho. O “Nome” e o “Nome de Seu Filho” estão corretamente escritos em letras maiúsculas, pois Agur fala de Deus. Mas Deus ainda é tão incompreensível para ele, tão inimitável, tão cheio de segredos. Pedir o Nome é pedir pelo Ser, pelos Seus traços e atributos. Quem poderá conhecê-lo plenamente?

Ele também pede o Nome de Seu Filho. Se Deus é tão exaltado e tão incompreensível, talvez haja alguém que possa representá-lo? Existe talvez alguém que possa falar por Deus, ou explicá-lo? Sua pergunta mostra que ele vive muito perto de Deus e sente que pode haver um Filho que compartilha dos atributos de Deus porque Ele é Seu Filho. Devemos lembrar que o Filho não fala por Deus, mas que Ele fala como Deus, pois Ele é Deus.

Deus “nos falou por [Seu] Filho nestes últimos dias” (Hb 1:1-2). Os profetas eram pessoas por meio das quais Deus se dirigia a Seu povo. Mas o Senhor Jesus, o Filho, não é um meio pelo qual Deus fala. O falar do Senhor Jesus é o falar do próprio Deus! Os profetas falaram em nome de Deus. O Senhor Jesus não falou em nome de Deus, mas em Sua qualidade de Deus. Certamente Ele o fez como Homem na terra, mas esse Homem é Deus o Filho. O próprio Deus fala como a Pessoa Divina e essa Pessoa é o Filho.

Como observado acima, a verdade do Deus trino: Pai, Filho e Espírito Santo, só é totalmente revelada no Novo Testamento. Aqui, no Antigo Testamento, isso ainda está oculto. Sabemos que o Senhor Jesus é o Filho eterno a quem Deus não transferiu certas qualidades, mas que é completamente um com Ele e O revelou completamente na terra: “O Filho unigênito que está no seio do Pai, que o explicou [Ele]” (João 1:18). Ao mesmo tempo, também para nós permanece um mistério insondável de quem realmente é o Filho, pois “ninguém conhece o Filho senão o Pai” (Mateus 11:27).

Para nós, as perguntas de Provérbios 30:4 foram respondidas no Novo Testamento. Lá vemos que eles são sobre Deus e Sua revelação no Filho. Onde quer que Deus se revele, Ele o faz no Filho. Também vemos que o Filho é o Criador e Sustentador de todas as coisas (João 1:1-3; Colossenses 1:16; Hebreus 1:2). Tudo está sob Seu controle e Ele traz a criação para o objetivo que Ele mesmo estabeleceu. Deus uma vez submeterá tudo a Seus pés (Hb 2:8) porque Ele realizou a obra da salvação.

Provérbios 30.5-9 Agur desejava alcançar duas coisas pela graça divina antes de sua morte.

Provérbios 30:5-6 Nos versos anteriores, Agur havia negado o conhecimento a si mesmo e, de fato, a qualquer ser humano. Aqui ele apresenta os “discursos de Deus” como algo puro, usando a metáfora metalúrgica do refinamento, e como proteção para as pessoas, usando a metáfora militar do escudo. Ao descrever os discursos de Deus dessa maneira, ele está encorajando as pessoas a se valerem de sua ajuda em meio à ignorância humana. Ele continua com a advertência de não adicionar nada às palavras de Deus. Novamente, isso envolve a ideia de que os seres humanos por conta própria não têm nada a contribuir para a sabedoria de Deus. Por definição, aumentar suas palavras seria incorreto, e o indivíduo que o faz é um mentiroso. As palavras de Deus são verdadeiras; à parte das palavras de Deus, as palavras humanas não são verdadeiras.

Como podemos ver, Whybray, argumentando que esses versículos “não são diretamente relevantes para o assunto dos versículos anteriores”, está bastante errado ao afirmar: “É improvável que eles (vv. 5–6) fossem originalmente parte do mesmo composição (como vv. 1–4)”. No entanto, ele lembra ao leitor que o conteúdo desses versículos vem de Sl. 18:30 [31 MT]; 2 Sam. 22:31; Deut. 4:2; 12:32; e outras passagens.[Whybray, Proverbs, p. 410.]

Exatamente o que o termo “discursos de Deus” se refere é ambíguo, pelo menos no que significava para o autor da passagem. Para nós, significa todas aquelas palavras que reconhecemos como “discursos de Deus”, algumas das quais ainda não existiam na época do livro de Provérbios: a Bíblia como um todo. De fato, entre as palavras finais do cânon cristão, como as temos, está uma advertência sobre adulterar as palavras de Deus: “Se alguém acrescentar alguma coisa ao que está escrito aqui, Deus acrescentará a essa pessoa as pragas descritas neste livro. E se alguém remover qualquer uma das palavras deste livro profético, Deus removerá a parte dessa pessoa na árvore da vida e na cidade santa que estão descritas nesse livro” (Apocalipse 22: 18–19 NLT).

Provérbios 30:5-6 (Devocional)

Deus Se Revela em Sua Palavra

Das suas perguntas sobre Deus em relação à criação, Agur passa para as palavras de Deus, para o que Deus disse (Provérbios 30:5). Deus se revela na criação e se revela em sua Palavra. Agur sabe que a Palavra de Deus contém as respostas para as perguntas que ele acabou de fazer. Deus só pode ser conhecido por Sua Palavra, pois nela Ele Se revela plenamente, enquanto na criação Ele apenas mostra Seu eterno poder e Divindade (Rm 1:20).

Com Agur não há dúvida alguma sobre qualquer coisa que Deus disse. “Toda palavra” que Deus falou, sem exceção, “é provada”, é pura, imaculada (Sl 12,6). Testado significa que passou por todos os testes de fogo e que sua pureza não contaminada foi demonstrada. Também significa que toda a Palavra de Deus é confiável. Nada nele é enganoso ou falso, seja história, mandamentos, promessas ou ameaças.

A segunda metade do versículo dá o enorme valor da Palavra para nossa vida diária. Quem estiver convencido do valor da Palavra “se refugiará n’Ele”. Aqui vemos a identificação do Verbo com a Pessoa do Filho. Também vemos essa identificação em Hebreus 4, onde lemos que nenhuma criatura é invisível à Palavra de Deus (Hb 4:12-13). Para os que se refugiam na Palavra, que está no Filho, a Palavra é, Ele é, um escudo. Se formos testados em nossa fé, a Palavra de Deus e Suas promessas provarão ser um escudo e proteção. É seguro esconder Nele o que fazemos quando lemos e guardamos a Sua Palavra (Sl 18:30).

A confiança mencionada em Provérbios 30:5 é seguida por uma advertência em Provérbios 30:6 para não acrescentar nada às palavras de Deus (Deu 4:2; Deu 12:32; Ap 22:18-19). Esta tendência está frequentemente presente. A Palavra não precisa ser verificada quanto a erros ou integridade. Está impecável e completo. O que provou ser puro torna-se impuro novamente por meio de uma adição.

Quem acrescenta é presunçoso e atribui divindade a si mesmo. Cada adição de elementos estranhos o torna impuro. Quem faz isso, prova que é mentiroso, alguém que não está na verdade. Adições que vemos, por exemplo, quando os escritos humanos sobre a Bíblia recebem, na prática, a mesma autoridade que as Escrituras ou até mesmo prevalecem sobre a interpretação da Bíblia. Deste último, a teoria (teísta) da evolução é um exemplo.

Provérbios 30:7-9 Este provérbio complexo ainda deve ser entendido como as palavras de Agur. Tem a forma de uma oração a Deus; pelo menos esse parece ser o entendimento mais razoável de “você” no v. 7. Afinal, quem mais poderia conceder tal pedido? Como Clifford aponta, a forma de oração é apropriada porque “Agur rejeitou toda sabedoria, exceto aquela dada por Deus, pois somente a palavra de Deus é confiável e dá proteção.”[Clifford, Proverbs, p. 262.]

De qualquer forma, Agur pede duas coisas[Murphy, Proverbs, p. 229] em sua oração, ambas relacionadas a temas bem conhecidos do livro de Provérbios. Em primeiro lugar, ele pede honestidade. Ele faz isso negativamente, pedindo a Deus que o proteja do engano (veja “Mentiras” no apêndice para outros lugares em Provérbios onde a mentira e outros tipos de engano são condenados). Provérbios exorta as pessoas a dizerem a verdade.

Embora o segundo pedido também contribua para um tema importante do livro — riqueza e pobreza —, ele fala com uma voz ainda não ouvida no livro. Até este ponto, a riqueza parece ser o objetivo desejado. Embora reconhecendo que a piedade nem sempre leva à riqueza, é o que se esperaria, todas as coisas sendo iguais. Certamente, esta é a primeira e única vez em Provérbios onde o sábio pede para não adquirir riqueza. De fato, o mesmo é verdade para a pobreza. Em termos sociológicos modernos, o sábio pede status de classe média em vez de riqueza ou pobreza. O sábio quer que suas necessidades sejam atendidas: “Permita-me devorar minha porção regular de pão.” Ao dizer isso, ele parece rejeitar a ambição do grande luxo. Os leitores cristãos ouvirão um eco desse pedido na Oração do Senhor (“O pão nosso de cada dia nos dá hoje” [Mateus 6:11 NVI]; veja também 1 Tim. 6:8: “Se temos comida e roupa, ficará contente com isso” [NRSV]).

O versículo 9 é perspicaz em sua descrição dos motivos desse pedido. Por um lado, se alguém é rico (e, portanto, “satisfeito”), a pessoa não se preocupa com o Senhor. Todas as necessidades são atendidas. Em tal situação, quem precisa de Deus? Por outro lado, não ter o suficiente pode compelir a pessoa a roubar e, ao roubar, desonrar o nome de Deus.

Agora, é claro, nem todas as pessoas ricas desdenham de Deus, e nem todas as pessoas pobres recorrem ao roubo. Assim, é possível ser uma pessoa piedosa rica e uma pessoa moralmente pobre. No entanto, o sábio identifica as tentações para os ricos e os pobres e opta pelo meio, e ao fazer isso ele leva o leitor a pensar sobre as questões.

Byargeon apontou os “ecos de sabedoria” que podem ser ouvidos ao comparar esta oração com a chamada oração do Senhor em Mateus. 6:9–13.[Byargeon, “Echoes of Wisdom,” p. 364.] Ele não acha que haja necessariamente uma dependência literária entre os dois textos, mas ouve ecos “não apenas relacionados ao conceito de pão diário, mas também [à] questão de santificar o nome de Deus”. Esses ecos indicam que a oração de Jesus vive no mundo conceitual da sabedoria do AT.

Provérbios 30:7-9 (Devocional)

A Oração de Agur

Depois da revelação de Deus na criação (Provérbios 30:4) e na Sua Palavra (Provérbios 30:5-6) vem a oração (Provérbios 30:7). Palavra e oração andam sempre juntas. Agur expressou sua confiança absoluta na Palavra de Deus. Agora ele se volta para Deus em oração. Ele vive com o Deus em quem confia e com quem se esconde. Por meio de sua oração, ele assume a posição de alguém que depende de Deus. Ele não tem confiança em si mesmo, mas toda a confiança em Deus. Com esta confiança, ele faz uma oração curta e poderosa.

Ele pediu “duas coisas”. Ele os chamará em breve, mas primeiro ele pergunta se Deus não quer impedi-lo dessas duas coisas antes de morrer. “Antes de morrer” significa enquanto eu viver. Ao dizê-lo, Agur mostra que vive na consciência de que a vida na terra é finita, e também que se resume à perseverança até o fim. A ideia de morrer também significa que ele terá que prestar contas do que fez em sua vida. Agur quer viver para a glória de Deus e não ser condenado por Ele.

O que Agur diz em Provérbios 30:8-9 mostra um grande autoconhecimento. Ele estava ciente dos perigos do pecado. Antes de tudo, ele reconheceu o perigo da “falsidade” em seu coração e da “linguagem falsa” em sua boca (Provérbios 30:8). Aqui é sobre a mente, o interior, os motivos. É sobre o pecado e a mentira através do qual o pecado se expressa, sobre a falsificação no pensamento e a mentira no falar.

Sua oração é que Deus a mantenha longe dele. Ele disse a seus filhos ou alunos Itiel e Ucal em Provérbios 30:6 que eles não deveriam acrescentar nada à Palavra de Deus para que não se mostrassem mentirosos. Agora ele mesmo reconhece sua fraqueza e tendência ao pecado e pede a Deus que não o deixe cair em tentação, mas que o guarde do mal e de suas influências (Mateus 6:13). Quem adverte os outros deve rezar para que ele mesmo seja salvo do mal para o qual adverte os outros.

Agur reconhece que somente a graça de Deus pode salvá-lo disso. Ele sabe que é capaz de falsidade e mentiras e que não tem força em si mesmo para resistir a isso. Mas com Deus esse poder está presente. Assim, ele encontra paz em Deus com relação a esses perigos.

Mas há também outros perigos, perigos que residem mais nas circunstâncias em que os motivos ou o carácter podem estar em perigo (Provérbios 30:8). Ele quer equilíbrio em suas circunstâncias materiais. Ele não busca grandes coisas na vida. Em termos concretos, ele pergunta se Deus não lhe dá pobreza nem riqueza. O que ele quer é que Deus o alimente com “a comida que é a minha porção”.

A porção é o pão de cada dia, necessário diariamente. Corresponde ao que o Senhor Jesus ensinou a seus discípulos a orar: “Dá-nos hoje o pão nosso de cada dia” (Mateus 6:11). Mais é riqueza, menos é pobreza (cf. 1Tm 6:8). Agur não se importa com a pobreza ou riqueza em si, pois Deus pode tornar ricos e pobres, mas sobre o que está relacionado a isso, para onde pode levar. Ele fala sobre isso em Provérbios 30:9.

Agur deseja o modo de vida mais feliz. Pobreza e riqueza têm seus perigos. Ele quer se livrar das preocupações da pobreza e não quer ser vulnerável às tentações associadas à riqueza. Ser guardado de ambos os perigos é a melhor maneira de servir a Deus.

Ele não prescreve como se esta fosse a única maneira de uma pessoa ser feliz e servir a Deus. Deus pode tornar alguém rico. Então tal pessoa pode servir a Deus com suas riquezas. Se Deus torna alguém pobre, ele pode confiar em Deus em suas circunstâncias. Paulo aprendeu a lidar com ambas as circunstâncias (Fp 4:12).

Em Provérbios 30:9 ele diz quais são os perigos tanto da riqueza quanto da pobreza. Se ele acabasse em qualquer um desses perigos, isso poderia levá-lo a pecar. Como resultado, sua vida não produziria mais frutos para Deus. Ele então se assemelha à semente semeada entre os espinhos, sobre a qual o Senhor Jesus diz na parábola do semeador: “E aquele sobre o qual a semente foi semeada entre os espinhos, este é o homem que ouve a palavra, e a preocupação do mundo. e a sedução das riquezas sufocam a palavra, e ela fica infrutífera” (Mateus 13:22). “A sedução da riqueza” é encontrada em “cheio” e “a preocupação do mundo” é encontrada em “necessidade”.

Agur reconhece que, se tiver demais, corre o risco de se tornar independente de Deus, de não precisar mais Dele e, assim, negá-Lo (Dt 8:11-14). Se ele O negasse, o faria como se fosse um incrédulo rebelde como o Faraó, que também disse: “Quem é o Senhor?” (Êxodo 5:2). A pergunta desafiadora “Quem é o Senhor?” significa que alguém não se sente obrigado a Ele, pode viver sem Ele e tem o suficiente em si mesmo. O desejo de Agur de não ter demais está relacionado ao seu contato com o SENHOR. Seu pensamento é sobre Deus.

O perigo associado à pobreza reside mais em fazer o que é errado. A pobreza implica a grande tentação da desonestidade e do roubo. O que você faria se tivesse uma fome terrível e visse algo comestível em algum lugar que pertence a outra pessoa? Você também pode dizer a si mesmo que a outra pessoa pode passar sem ele e você precisa dele para se manter vivo. Talvez seja até para seus filhos que estão com fome. Então parece justificado em todos os sentidos. Mas roubar nunca pode ser justificado, quanto às vezes pode ser entendido em caso de fome (Provérbios 6:30-31).

Por que Agur tem medo de roubar? Porque ele acabaria na prisão? Não, ele tem medo de roubar porque isso afetaria o Nome de Deus. Agur era conhecido como um crente fiel e temente a Deus. Que insulto ele lançaria sobre o Nome de Deus se ele fosse roubar? Ele enfaticamente chama Deus de “meu Deus”, o que indica que ele vive em um relacionamento pessoal e vivo com Ele. Portanto, ele não pode suportar o pensamento de que violaria sua confissão desse Nome por um ato pecaminoso. Por isso pede a Deus que não o coloque em tal situação de pobreza. Tal como acontece com o perigo da riqueza, vemos que o perigo da pobreza tem a ver com Deus em seu pensamento.

Agur é o raro exemplo de alguém que conhece sua fraqueza e a confessa abertamente. Ele declara que não confia em si mesmo. Somos bem capazes de falar em termos gerais e dizer que não se pode confiar no homem. Mas é outra coisa dizer: ‘Não confio em mim mesmo’. Agur não confiava em si mesmo, mas confiava em Deus.

Vimos Agur reconhecendo sua própria ignorância ( Provérbios 30:2-3) e invocando a Palavra de Deus para segurança na vida (Provérbios 30:5-6). Também o vimos orar para que Deus o impedisse de cair em tentação (Provérbios 30:7-9). Ele falou de sua ignorância, mas seu apelo à Palavra de Deus e sua oração dão testemunho de grande sabedoria e conhecimento. Nisso ele é muito mais sábio e tem muito mais conhecimento do que o homem em geral. Ele reconhece o perigo da pobreza e conhece os graves perigos da riqueza, na qual o homem confia tão facilmente, esquecendo-se de que tudo deve a Deus.

Esta oração lembra a de Jabez (1Cr 4:10), mas como uma oposição. Talvez devêssemos admitir que estamos mais inclinados a rezar a oração de Jabez do que esta oração de Agur.

Provérbios 30.10 Este provérbio alerta o servo contra o ato de caluniar o seu senhor. Ao contrário, ele deve prestar obediência e prover um serviço honesto ao seu proprietário. Naquela época o escravo era considerado uma pessoa inferior.

Caluniar as pessoas é falar mal delas de uma forma que mancha sua reputação. Certamente é apropriado falar mal das pessoas se a intenção for ajudá-las a reconhecer seus erros e melhorar. Mas calúnia é diferente de crítica construtiva. Frequentemente, também implica falsa representação. Provérbios consistentemente condena a calúnia como uma forma de linguagem tola (10:18; 20:19). Aqui a calúnia dos servos é visualizada. Os servos estão sem muito poder. Alguém pode acreditar erroneamente que os servos não teriam recurso contra alguém que os calunia. No entanto, até os servos são capazes de invocar maldições. Maldições, mesmo proferidas em segredo, não devem ser tomadas levianamente. Especialmente se merecidas, as maldições representariam uma ameaça para aqueles que estão sob elas.

Por outro lado, o Mestre aconselha os senhores a não ouvirem muito a fala de seus servos nesses casos: “Além disso, não dê atenção a todas as palavras que eles falam, para não ouvir seu servo amaldiçoá-lo. Além disso, seu coração sabe que você também amaldiçoou os outros muitas vezes” (Eclesiastes 7:21–22).

Provérbios 30:10 (Devocional)

Não calunie um escravo ao seu mestre

A vida de um escravo que ainda não tem privilégios, não deve ser ainda mais difícil acusando-o ao seu senhor de coisas que não fez, com a esperança de que sofra ainda mais. O mestre não vai agradecer a ninguém assim por isso. Ele vai vingar aquele que tentou fazer esse mal. Ele o deixará cair sobre sua própria cabeça na forma de uma maldição e o declarará culpado de calúnia.

Na aplicação espiritual, este versículo se encaixa bem com a oração de Agur. Ele orou por si mesmo diante de Deus sem, ao mesmo tempo, denunciar outros que não são como ele. Não cabe a ele julgar o relacionamento de outra pessoa com seu Senhor. Paulo aponta para os crentes em Roma o relacionamento pessoal que cada um tinha com o Senhor (Rm 14:4). Julgar o escravo do outro significa entrar nos direitos do seu senhor, o que para nós significa: os direitos exclusivos do Senhor Jesus. Não temos que acusar nossos companheiros escravos diante do Senhor Jesus (cf. Fm 1:10-11; cf. Dt 23:15-16).

Provérbios 30.11-16 Agur escreveu sobre uma geração assolada por males sociais como falta de respeito pelos pais, altivez, ganância e egoísmo. Ironicamente, tais males tem assolado todas as gerações, e não somente a de Agur.

Provérbios 30:11-14 Esses quatro versículos são coerentes em virtude de sua abertura comum. Cada um deles descreve um “tipo de pessoa” (ver nota de rodapé da tradução), e todos esses quatro tipos de pessoas são ruins. Já ouvimos falar deles antes em Provérbios, mas agora Agur entra em ação. Basta uma descrição para indicar que essas pessoas são, como no resto dos Provérbios, tolas.

Os do primeiro tipo não respeitam seus pais (veja também 20:20; 30:17). Eles deveriam abençoar seus pais, mas, em vez disso, os amaldiçoam, quebrando não apenas as restrições da sabedoria, mas também o quinto mandamento (Êxodo 20:12) e Êxodo. 21:17 descreve este tipo de comportamento como um crime capital.

As pessoas do segundo tipo pensam que estão em boa forma, mas na verdade são imundas da maneira mais grotesca. Sua própria percepção é distorcida. Eles imaginam que estão limpos ou puros, mas estão cobertos com suas próprias fezes!

A palavra “limpo” (ṭāhôr) é frequentemente usada em um contexto ritual para indicar aquele estado de preparação espiritual que permite a entrada na presença divina. Mas eles estão cobertos de excrementos, que sabemos da lei latrina de Deut. 23:12-14 torna a pessoa ritualmente impura. Os israelitas devem ter um lugar fora do acampamento; lá, “sempre que você se aliviar, deve cavar um buraco com a pá e cobrir o excremento” (v. 13 NLT). Tal falta de auto-entendimento em Prov. 30:12 é loucura. Se alguém não entende o quão ruim é, não pode melhorar.

Talvez essa ideia de pensar mais alto de si mesmo do que realmente convém leve ao próximo tipo de pessoa, aqueles que são ridicularizados por seu orgulho. Este versículo faz pensar no salmista, que expressa o estado de espírito oposto:

Senhor, o meu coração não é orgulhoso;
meus olhos não são altivos.
Eu não me preocupo com assuntos muito grandes
ou incrível para mim.
Mas eu me acalmei e me acalmei,
assim como uma criança desmamada fica quieta com sua mãe.
Sim, como uma criança desmamada é a minha alma dentro de mim.
Ó Israel, põe a tua esperança no Senhor,
agora e sempre. 
(Salmos 131 NLT)

Novamente, essa condenação do orgulho é um tema comum em Provérbios. Finalmente, ouvimos falar daqueles que usam seu poder de fala para destruir os outros, especialmente os vulneráveis, os “necessitados” e “desamparados”. A ameaça de seu discurso é enfatizada pela metáfora das armas. Suas palavras, como espadas e facas de açougueiro, cortam, ferem e matam. Para ideias semelhantes em outras partes de Provérbios, veja 25:18.

Provérbios 30:11-14 (Devocional)

Quatro Gerações Apóstatas

Agur lista quatro coisas seis vezes em Provérbios 30:11-31. Com isso, ele desenha o mundo como ele funciona após a queda. Ele começa com quatro gerações que têm as características do diabo, seu pai. Cada versículo de Provérbios 30:11-14 começa com a palavra hebraica dor, que é “geração”, ou seja, uma classe de pessoas caracterizadas por certas características.

Agur observou as características das pessoas ao seu redor. As gerações não são, portanto, descendentes sucessivos. Eles podem, por assim dizer, acontecer na vida de uma pessoa. Nas quatro gerações que ele descreve, vemos um aumento gradual da depravação. Vai de mal a pior:

1. Revolta contra a autoridade, sem respeito pelos pais (Provérbios 30:11).
2. Cegueira quanto à sua real condição moral e à sua vida pecaminosa (Provérbios 30:12).
3. Arrogância e orgulho (Provérbios 30:13).
4. Agressividade e opressão dos pobres (Provérbios 30:14).

A primeira característica de uma geração que não reconhece a Deus é a rejeição desdenhosa da autoridade paterna (Provérbios 30:11). São pessoas que não temem a Deus e não se importam com a autoridade dada por Ele. Pelo contrário, eles o amaldiçoam. Eles não têm amor natural por seus pais, não há respeito por eles.

Eles amaldiçoam o pai que os concebeu. A mãe, que os carregou e cuidou deles com ternura, não recebe deles uma única palavra de agradecimento. “Não abençoa” é uma expressão tranqüilizadora, que também significa “amaldiçoar”. É uma das características dos últimos dias que os filhos desobedecem a seus pais (2Tm 3:1-5). Vemos a realidade disso ao nosso redor.

O pecado começa na família, na atitude para com os pais. O começo de todo desvio é a renúncia à autoridade de Deus nas relações familiares. Somos ordenados a honrar nossos pais porque eles foram os instrumentos de Deus para nos criar. Sem eles, não existiríamos. Não reconhecer que devemos nossa vida a nossos pais e que, portanto, somos obrigados a honrá-los significa que não reconhecemos Deus como nosso Criador, a quem somos obrigados a louvar. Em nosso mundo cheio de famílias desfeitas e desfeitas, esse ditado soa como uma condenação destrutiva.

Uma geração que renunciou à autoridade de Deus pelos pais se vê pura (Provérbios 30:12). Esta é a segunda característica de uma geração que não reconhece Deus. A causa é que eles não foram lavados de sua sujeira. Isso significa que eles veem sua sujeira como pureza. Quão tola e cega é essa geração. A “sujeira” muitas vezes se refere à impureza física, mas aqui é a impureza moral (cf. Zc 3,3-4). Essa imundície não é física nem pode ser lavada por qualquer meio humano (Jó 9:30-31; Jeremias 2:22). A imundície do pecado só pode ser lavada pelo sangue do Cordeiro e pelo Nome do Senhor Jesus e pelo Espírito de Deus (Ap 7:14; 1Co 6:11).

Essas pessoas se orgulham de perceber os rituais religiosos externos, mas não prestam atenção à purificação interior (Lc 11:39). Eles estão ocupados com um exterior limpo, mas cegos para seu eu interior corrupto. Todo mundo vê a imundície, exceto eles mesmos. Eles são limpos a seus próprios olhos e completamente cegos para suas próprias falhas (Lucas 18:11). Mas Deus vê a imundície por fora e por dentro.

É a geração que afirma que a imundície não é mais imundície, mas limpa. A promoção aberta, proclamação e aceitação de expressões e conexões homossexuais, como por meio do orgulho gay, é um dos exemplos mais óbvios. Se Deus e Sua Palavra desaparecem de vista porque foram removidos, o padrão pelo qual tudo deveria ser medido desapareceu. Devemos ter o original para ver os desvios. Somente o Espírito Santo pode nos convencer do pecado.

Quem é puro aos seus próprios olhos (Provérbios 30:12) olha com desprezo para os outros (Provérbios 30:13), terceira característica desta geração. Esta geração irradia orgulho, arrogância e brutalidade. Eles olham para o vizinho com desprezo, enquanto se exibem como pavões. Eles acham que estão roubando o show enquanto se tornam desprezíveis aos olhos de Deus. É uma geração de orgulhosos que lançam o seu desprezo sobre quem lhes resiste (cf. Sl 131, 1).

A quarta e última característica dessa geração é a crueldade (Provérbios 30:14). As imagens da primeira metade do verso simbolizam seus ataques cruéis. Seus dentes são como espadas e suas mandíbulas como facas. A segunda parte do versículo mostra quem são suas vítimas. Como uma fera voraz e insensível, eles abrem sua boca rasgante para “devorar os aflitos da terra e os necessitados dentre os homens” (Am 8:4). Aqueles que exploram e destroem outras pessoas são como animais.

É uma geração sem compaixão. A tão aclamada tolerância que anunciam é apenas um verniz. Eles exigem isso apenas para si mesmos. Todos devem aceitá-los, mas eles próprios não aceitam nenhuma outra opinião. Não há traço de misericórdia neles, mas apenas brutalidade devastadora. Vemos isso na morte de crianças no útero e na morte por eutanásia de idosos ou daqueles que sofrem “insuportavelmente e sem esperança”.

Por causa de sua crença na teoria da evolução, o homem pensa que é um animal mais desenvolvido. Na realidade, ele afunda cada vez mais e decai para um comportamento que só pode ser comparado ao dos animais mais cruéis. Ele mostra as características de um animal destruidor. Ele até supera aquele animal em crueldade, porque age conscientemente e justifica seu comportamento violento e cruel dando um toque de que na verdade é uma coisa boa agir assim. É a forma mais profunda de depravação. O fato de que o homem é a imagem do Criador que dá a vida e a mantém, desapareceu completamente aqui. Toda relação com Ele é quebrada. O ser humano se transformou em um predador tendo como modelo Satanás, que é um assassino desde o início.

Provérbios 30:15-16 O primeiro provérbio numérico da série começa com um monovírgula bastante interessante antes do próprio provérbio realmente começar. Descreve as duas filhas da sanguessuga. Por que uma sanguessuga? Em primeiro lugar, a sanguessuga é algo que suga o sangue de seu hospedeiro e o faz até parecer transbordar. A sanguessuga não parece ficar satisfeita. Ainda hoje, usamos o termo “sanguessuga” para nos referirmos a pessoas que se apegam a outras para drenar seus recursos. Por que filhas? Talvez as filhas, ainda mais do que os filhos, fossem conhecidas por serem consumidoras, então a filha de uma sanguessuga seria particularmente exigente. Por que duas filhas? A resposta aqui pode ser encontrada na introdução do provérbio numérico, que começa com três e vai até o quatro. Assim, vemos as “duas” filhas sanguessugas, resultando em uma sequência dois, três, quatro.

Tal lista após a introdução de um provérbio numérico nem sempre estará de acordo com os números anunciados. Famosamente, os oráculos de julgamento no início de Amós têm o seguinte padrão:

Assim diz o SENHOR:
Por três transgressões de [x],
e por quatro, não revogarei a punição. 
(1:3 etc., NRSV)

Então o oráculo pode especificar apenas duas transgressões. Porém, nos casos seguintes, a lista é tão longa quanto o maior número da sequência, neste caso quatro. Estas são as quatro coisas que nunca estão satisfeitas:

Seol. Já encontramos vários provérbios sobre o Sheol e até mesmo um que especifica a impossibilidade de satisfazê-lo (27:20). Sheol é a sepultura, com conotações do submundo em geral.[18] Sheol é aqui personificado como uma entidade que nunca está satisfeita. Sempre cabe mais um morto. A morte nunca para, e sua insaciabilidade significa que todos inevitavelmente serão encontrados na sepultura.

O útero estéril. Talvez devêssemos olhar para algumas das mulheres estéreis da tradição narrativa do AT para pintar um quadro da insaciabilidade de uma mulher estéril. Ter um filho era de suma importância durante os tempos do AT, e as mulheres que não engravidavam frequentemente tinham um clima de desespero ao seu redor.

Podemos pensar em Raquel, sobre quem se diz: “Quando Raquel viu que não tinha filhos, ficou com ciúmes de sua irmã. ‘Dá-me filhos, ou morrerei!’, exclamou ela a Jacó” (Gn 30:1 NLT). Ou podemos nos lembrar de Ana, que é descrita como “chorando amargamente enquanto orava ao SENHOR” por um filho (1 Sam. 1:10 NLT).

Uma terra não saturada com água. A Palestina é uma terra onde a chuva é mínima e grandes áreas são selvagens. A chuva no solo ressecado absorve a água disponível e parece nunca ter o suficiente.

Fogo. Enquanto houver material combustível, o fogo não para. Jogue outro tronco em um fogo violento, e ele queima e queima.

Neste caso, os quatro exemplos são talvez para afirmar e ilustrar um princípio que poderia ser estendido. Quando uma pessoa se depara com uma situação em que parece haver um desejo insaciável, esse provérbio pode ser citado para enfatizar que não importa quanto seja dado, nunca será suficiente.

Provérbios 30:15-16 (Devocional)

Quatro coisas insaciáveis

As quatro gerações mencionadas acima (Provérbios 30:11-14) são as sanguessugas de Provérbios 30:15. A sanguessuga é o símbolo da ganância. Ele suga o sangue pelas ventosas em ambas as extremidades do corpo. Agur a chama de “duas filhas” aqui, uma chamada “Dá” e a outra também chamada “Dá”. O nome “Dá” é uma “marca” que você pode colocar em qualquer forma de ganância. Trata-se sempre de nada além da satisfação de um desejo que na realidade nunca é satisfeito. Fica sempre o desejo de mais ou diferente.

Satanás é o grande sugador de sangue. Ele suga a vida das pessoas. Os instrumentos que ele usa para isso são as ‘duas filhas’ que também são sanguessugas. A expressão “três, ... quatro” (Provérbios 30:18; Provérbios 30:21; Provérbios 30:29) é uma expressão hebraica que indica que não é algo incidental, mas algo mais comum.

As “três coisas” são Satanás e suas “filhas”. Isso pode ser aplicado aos desejos pecaminosos de um ser humano, pois eles nunca dizem: “Basta”. Satanás e suas filhas são sanguessugas insaciáveis. Para ilustrar a natureza sombria dos desejos pecaminosos e insaciáveis do homem, Agur usa “quatro” exemplos. Portanto, há duas filhas, três coisas insaciáveis e quatro coisas que nunca dizem: “Basta”.

O primeiro exemplo do que é insaciável é o “seol”, o reino dos mortos (Provérbios 30:16; Habacuque 2:5). O reino dos mortos é como uma casa que está sempre aberta e onde sempre há espaço quando alguém morre. Numerosos nos precederam desde a queda. Jamais a porta se fechará com uma placa dizendo: Cheio. A porta dessa casa só se fecha quando chega a eternidade e a morte e o inferno são lançados no lago de fogo (Ap 20:14). Isso não é porque o sheol está cheio, mas porque não há mais ninguém que possa entrar nele.

O segundo exemplo é “o ventre estéril”. Ela sempre retoma a semente, mas nunca obtém a satisfação que deseja ao dar vida a um filho (Gn 30:1; 1Sm 1:2-8). Seu útero é, portanto, igual ao sheol.

O terceiro exemplo é a terra ou uma terra seca. A “terra” que “nunca se farta de água”, absorverá a água com a maior ânsia, e nunca dirá que basta (cf. Sl 63, 1-2). A água derramada é um símbolo do derramamento da vida, que sempre continua (2Sm 14:14). Desta forma, este exemplo também pode ser ligado à morte.

O quarto exemplo é “o fogo”. O fogo nunca se satisfaz com o que pode digerir. Ele devora tudo o que encontra em seu caminho e continua a fazê-lo insaciavelmente enquanto houver algo inflamável. Além disso, tudo o que é jogado é consumido pelas chamas. Nunca as chamas chegam ao ponto de devolver o que foi jogado nelas porque já tiveram o suficiente. Isso lembra o inferno, o fogo eterno, um fogo que nunca acaba, que sempre queima e não se sacia para sempre.

Só o Criador pode satisfazer os desejos mais profundos de uma pessoa, esta é uma vida em comunhão com Ele. Só Ele pode preencher o vazio do coração que criou apenas para satisfazer o desejo por Ele.

Provérbios 30.17 A falta de respeito pelos pais mencionada no versículo 11 leva a morte. As expressões usadas para ilustrar essa maldição são fortes e violentas, assim como é o castigo daquele que maltrata os próprios pais.

O versículo 17 é uma das duas exceções à regra dos provérbios numéricos encontrados na segunda parte do cap. 30. De todos os provérbios que advertem sobre as punições que aguardam aqueles que ignoram ou abusam de seus pais, este é o mais contundente. A punição potencial prevista neste provérbio é que a própria natureza punirá uma criança não natural, que não atenderia à instrução dos pais.

O propósito óbvio é motivar a ouvir o conselho de pais piedosos. Ao longo de Provérbios, há um incentivo positivo para ouvir os pais, bem como advertências negativas para aqueles que não o fazem.

Provérbios 30:17 (Devocional)

Zombando de um pai e desprezando uma mãe

Não está excluído que aquele que não é saciável possa cair no pecado mais baixo, que é zombar e desprezar os pais. Como se fossem os culpados pelo fato de seus desejos, que não puderam ser satisfeitos, não serem satisfeitos. Agur voltou assim à primeira característica da geração em que vive ( Provérbios 30:11). Aqui ele fala do “olho que zomba do pai”. O olho revela a atitude interior do coração, e esse olho está cheio de desprezo. O desprezo é profundo. Isso também fica evidente pelo desprezo que ele tem pela “mãe” ao não obedecer a ela. Deus observa com que olhos uma criança olha para seus pais.

A punição é de acordo com o pecado. O olho que irradia tanto escárnio e escárnio será primeiro apanhado pelos “corvos do vale”. Então será comido pelos “jovens águias”. Podemos considerar arrancar o olho e comê-lo literalmente. Aponta para a morte prematura, após a qual o corpo não é enterrado, mas dado às aves de rapina. Deus garante que esses pássaros atacarão os olhos desse pecador. Este julgamento também confirma que tal pessoa é cega para Deus como Criador. Essa punição severa é aplicada àquele que olha para seus pais com tanto desprezo.

Provérbios 30.18-20 O termo traduzido como “virgem” também pode ser lido como “moça” neste contexto. O versículo 20 contrasta com o caminho do versículo 19. Este caminho é terrível, enquanto que aquele é maravilhoso. A mulher adúltera não sente remorso por suas relações sexuais ilícitas, atitudes comparadas ao banquete. Após a refeição, a adúltera sente-se satisfeita e ainda limpa a sua boca para retirar as evidências de seu pecado, não deixando assim nenhuma evidência para seu marido e outras pessoas.

Aqui novamente temos um provérbio numérico de três, quatro, com uma lista de quatro a seguir. A categoria enumerada aqui inclui mistérios, coisas além do alcance do sábio. Ao olharmos para os quatro, podemos notar ainda outra semelhança: cada um descreve o movimento de uma coisa sobre a outra. O foco de atenção provavelmente está na quarta e última maravilha.

É um mistério como uma águia plana no céu. É um mistério como uma cobra desliza sobre uma rocha. É um mistério como um navio atravessa o mar. E quanto ao quarto, um rapaz e uma moça? Uma vez que os três anteriores destacaram o movimento de um corpo movendo-se sobre outro (deslizando, deslizando, cortando), o ponto de referência aqui pode ser a relação sexual: como o corpo de um homem se move no corpo de uma mulher. A intenção de um significado sexual pode explicar por que os sábios colocaram o próximo provérbio (v. 20) após este provérbio numérico.

Provérbios 30:20 Este é o caminho da mulher adúltera:

ela come e limpa a boca,
e ela diz: “Não fiz nada de errado!”

No provérbio numérico anterior, aprendemos sobre o caminho de um “homem com uma jovem”. Isso é uma coisa maravilhosa. Aqui temos o inverso, chocante, o caminho de uma mulher adúltera. A mulher adúltera é insensível. Ela se envolve em sexo ilícito tão casualmente quanto comendo alguma coisa. Este provérbio joga com o fato de que comer é muitas vezes usado como um eufemismo para relações sexuais, como praticamente qualquer página do Cântico dos Cânticos atestará (veja também as imagens associadas à Sabedoria da Mulher e à Loucura da Mulher em Prov. 9).

A mulher afirma não ter feito nada de errado, mas tais relacionamentos ameaçam a estabilidade do casamento. Este verso parece ter uma abundância de consoantes que podem ser classificadas como labiais (sons formados pelos lábios: m, b, p), que se encaixam bem com o assunto.

Provérbios 30:18-20 (Devocional)

Quatro coisas incompreensíveis

Agur agora olha para a natureza, onde muitas coisas são maravilhosas e ao mesmo tempo “maravilhosas demais” ou incompreensíveis (Provérbios 30:18). Quatro vezes é sobre “o caminho de” como uma ilustração dos caminhos que Deus segue na criação e com as pessoas (Rm 11:33). Agur cita alguns exemplos como uma antologia. Sabemos que Deus só inclui em Sua Palavra o que é importante para nós. Portanto, podemos esperar aprender lições com esses exemplos. Não que essas lições sejam sempre imediatamente claras para nós, mas isso é típico do livro de Provérbios. Temos que pensar nas coisas, inclusive nas coisas das quais temos que dizer que “são maravilhosas demais para mim” e das quais temos que reconhecer “não entendo”.

Não é fácil descobrir o que as quatro coisas têm em comum (Provérbios 30:19). Eles estão conectados pelo uso da palavra “caminho” e também por um senso de mistério e incompreensibilidade. Todos os quatro seguem um caminho que não pode ser rastreado. Quando eles se mostram, eles desaparecem novamente sem deixar rastros. Das áreas por onde passam, há três geográficas (aéreas, terrestres e marítimas) e uma social (relação matrimonial). Os três primeiros servem como ilustrações do quarto. O quarto é também o maior milagre.

Quando observamos “o caminho da águia no céu”, ficamos impressionados. Não podemos saber de antemão para que lado ele está indo. E quando ele foi por esse caminho, não vemos vestígios dele novamente. O mesmo vale para “o caminho da serpente na rocha”. Podemos observar o movimento rápido e direcionado de um réptil sem pés. Mas não podemos prever de que maneira ele vai dominar a rocha. Quando ele rasteja para uma fenda, não deixa rastros do caminho que percorreu.

“O caminho de um navio no meio do mar” é igualmente imprevisível. Não há um caminho marcado que torne previsível para onde o navio irá. Quando ele passou e a água atrás dele se acalmou, não há mais vestígios do caminho que ele percorreu. Os movimentos desses três são lindos de se ver. Eles concentram nossa atenção nos movimentos majestosos e misteriosos no ar, na terra e no mar.

Depois de percorrer as áreas de ar, terra e mar, nossa atenção se volta para “o caminho de um homem com uma donzela”. Aqui vemos a designação do milagre da atração entre um homem e uma mulher e da unificação na relação sexual. Como um homem consegue amor por uma garota é um milagre que não pode ser descrito com antecedência. E quando chegar a hora de ele buscar contato, também é impossível prever como será. Talvez “o caminho de um homem com uma criada” seja principalmente sobre a parte mais íntima do relacionamento conjugal. Isso é completamente cortado de qualquer percepção. É o segredo entre duas pessoas, do qual ninguém mais sabe nada.

Podemos fazer outra aplicação espiritual dos quatro “caminhos” descritos aqui. O caminho da águia no céu pode ser conectado à vinda do Filho de Deus do céu para declarar Deus na terra. Também mostra Seu caminho de volta ao céu. Isso não pode ser entendido pelo homem natural (João 6:60-63).

Também o caminho da serpente na rocha é incompreensível. Qual é o caminho escolhido pela serpente, o diabo (Ap 12:9), para entrar na criação criada pelo Deus justo, que é uma Rocha e livre de engano (ver Deu 32:4)? E qual é a forma como a serpente está constantemente indo e se movendo na criação de Deus? Como é possível que o maligno venha constantemente à presença de Deus para acusar os irmãos (Ap 12:10; cf. Jó 1:6-12; Jó 2:1-6)? Também vemos o caminho da serpente na rocha nas tentativas de Satanás de tentar o Senhor Jesus, a Rocha (1Co 10:4; Mt 4:1-11). Ele não deixou vestígios em Cristo, pois nada encontrou nEle (João 14:30).

No navio no meio do mar podemos ver a igreja entre as nações do mundo. A igreja já navegou pelo mar das nações (Is 17:12-13) por dois mil anos. Todo esse tempo o maligno tentou destruir a igreja para fazê-la naufragar. Mas ela foi preservada de maneira inimitável em todos os esforços (Mateus 16:18), pois Deus a conduz. O caminho de Deus com Sua igreja é no mar (cf. Sl 77:19-20).

O caminho de um homem com uma criada nos leva ao caminho do Senhor Jesus com Sua igreja. A maneira como Ele a possuiu é inimitável. Como Ele tomou nossos corações, como conseguimos a nova vida? Não podemos verificar isso (João 3:8), podemos apenas concluir. Seu amor por nós o levou aos maiores sofrimentos, às angústias do Getsêmani e aos horrores da cruz, especialmente nas três horas de escuridão, quando foi feito pecado e seu Deus teve que deixá-lo. Só podemos adorá-Lo por isso.

Também não podemos verificar como Ele está constantemente envolvido com e para Sua igreja. Sabemos que Ele faz isso por meio de Sua Palavra (Ef 5:25-27), mas não de uma forma que possamos perceber. Talvez Ele nos diga e nos mostre quando estivermos com Ele. Então conheceremos como somos conhecidos (1Co 13:12).

Outra maneira é descrita em Provérbios 30:20. Este caminho está em total contraste com o caminho do amor do verso anterior. É “o caminho da mulher adúltera”. Ela também não deixa vestígios de sua infidelidade. Aqui novamente encontramos a oposição que percorre todo o Livro dos Provérbios, a oposição entre Sabedoria e loucura, entre a mulher fiel e a mulher infiel. Esse contraste também é encontrado no Apocalipse, entre a esposa do Cordeiro, a igreja, e a grande Babilônia, a grande meretriz, a mãe das meretrizes (Ap 17:1-6; Ap 19:1-8).

O último indica que também podemos aplicar este versículo espiritualmente. O versículo mostra que o amor que Cristo revelou à igreja é respondido com infidelidade pela igreja. Vemos como o Cristianismo, horrivelmente, está se tornando cada vez mais infiel Àquele a quem confessa como seu Senhor. Ela se conecta da maneira mais íntima com o mundo, trazendo todos os tipos de métodos mundanos e adaptando a Palavra de Deus à visão do homem moderno.

O fato de esse versículo ter sido colocado imediatamente após Provérbios 30:19 apoia a ideia de que o versículo anterior se concentra na intimidade sexual no casamento. As imagens que ela come e limpa a boca são uma indicação encoberta de atividade sexual (cf. Provérbios 9:17). O que ela faz em sua infidelidade não passa de um jantar para ela. Ela remove todos os vestígios do pecado que cometeu e continua suas atividades diárias como se nada tivesse acontecido.

É surpreendente que as pessoas possam pecar e então facilmente se livrar de um sentimento de culpa ou responsabilidade. Isso só é possível porque há uma indiferença insensível a qual é a vontade do Senhor para a sexualidade.

Provérbios 30.21-23 Em contraste com as quatro coisas maravilhosas mencionadas nos versículos 18 e 19, vemos nos versículos 21 a 23 quatro coisas atrozes, que são uma inversão de prioridades. Três estão claras: o servo, o tolo e a serva se veem todos em posições de poder inesperadas. Já a mulher aborrecida se refere a situação triste da esposa cujo marido a detesta.

Com este provérbio numérico (também um paralelismo formatado “três, sim quatro”), aprendemos algo sobre os valores sociais dos sábios. Para os sábios, o mundo social tinha ordem e hierarquia definidas; quando esta ordem é perturbada, a “terra treme”. De fato, este é um excelente exemplo de uma forma māšāl na qual a ordem social afeta a ordem cósmica.

Para o sábio, um servo é um servo e não tem o que é preciso para ser um governante. Se alguém com a mentalidade e o histórico de um servo assumir, quem sabe que estrago seria o resultado? Já vimos esse sentimento expresso em 19:10, mas observe também Eccles. 10:5–7: “Há um mal que observei debaixo do sol, um erro de fato que se origina do governante. O tolo é colocado em posições importantes, enquanto o rico se senta em lugares baixos. Observei escravos a cavalo e nobres andando a pé como escravos.” Pensamentos negativos semelhantes sobre um mundo de pernas para o ar podem ser encontrados nas Admoestações de Ipu-Wer e em textos apocalípticos como Isa. 24:2 e as profecias acadianas de Marduk e Shulgi.

Em segundo lugar, os “idiotas” (nābāl, outra palavra para “tolo”) não devem ter comida em abundância ou qualquer outra coisa. Isso está errado, porque é o sábio que deve ser recompensado por sua sabedoria. Mas que tais anomalias acontecem e que são motivo de preocupação por parte dos sábios pode ser visto na clássica declaração do Mestre sobre o fracasso da retribuição em Eccles. 9:11:

Então me virei e observei outra coisa sob o sol. Ou seja, a corrida não é para os velozes, a batalha não é para os poderosos, nem a comida para os sábios, nem a riqueza para os inteligentes, nem o favor para os inteligentes, mas o tempo e o acaso acontecem a todos eles.[Longman, Ecclesiastes, p. 232–33.]

O versículo 23 apresenta duas situações envolvendo mulheres que não estão certas, de acordo com os sábios. São situações que vão provocar o caos no âmbito social. Em primeiro lugar, uma mulher odiada finalmente consegue um marido e, agora que ocupa uma posição de poder, pode começar seu trabalho de vingança. O segundo caso é semelhante ao primeiro. É ruim para um servo estar na posição de rei, então é ruim para uma serva assumir a posição de patroa. Aqui talvez possamos ver por que Sara ficou tão perturbada com Agar. Hagar era uma esposa secundária; depois de dar à luz o filho desejado, ela começou a “tratar Sarai, sua senhora, com desprezo” (Gn 16:4 NLT). Sara não perdeu tempo, porém, em acabar com essa minirebelião.

Provérbios 30:21-23 (Devocional)

Quatro coisas que não devem suportar

O elemento comum em Provérbios 30:21-23 é o que é insuportável. Agur dá quatro exemplos disso, que são igualmente divididos entre os dois sexos. Cada exemplo indica o abuso de poder e a prosperidade obtida por pessoas que assumirão ou receberão uma posição que lhes é inadequada. Eles vão contra a ordem que Deus estabeleceu. Se a ordem de Deus for invertida, a terra tremerá (Provérbios 30:21). Eles não podem suportar isso. Torna toda a sociedade instável. A manutenção da ordem de Deus traz estabilidade e paz. Assim Ele quer que tudo na igreja aconteça “bem e com ordem”, isto é, com a Sua ordem (1Co 14:40).

O primeiro exemplo é o de “um servo quando se torna rei” (Provérbios 30:22). Para um servo reinar não é para ele. Se ele conseguir aquele lugar de qualquer maneira, isso se tornará uma bagunça na terra, porque ele simplesmente não tem compreensão disso. Aquele que de repente é elevado em seu status, torna-se uma pessoa insuportável. Tudo começa a tremer, porque não há mais um governo claro. Tal mudança abala a ordem da vida. Na igreja também tudo estremece quando alguém que deveria servir passa a governar (3Jo 1,9-10).

O segundo exemplo é o do “tolo quando se farta de comida” (Provérbios 30:22). É um tolo preguiçoso. O tolo exclui Deus por definição. Isso o torna tolo. Alimentar tal homem até que ele esteja completamente cheio disso, vira a ordem de Deus de cabeça para baixo. Quem não quer trabalhar também não come (2Ts 3:10). Se você alimentar tal pessoa, então ela não está apenas se sentindo satisfeita em sua barriga, mas também cheia de auto-satisfação arrogante. Por estar satisfeito, não pensa em ir trabalhar. Ele passa seu tempo proclamando e realizando loucuras. Com tal pessoa, o caos só piora.

A terceira pessoa entre a qual a terra estremece é “a mulher mal-amada, quando arranja marido” (Provérbios 30:23). Uma mulher não amada significa uma mulher que não tem nada de atraente, ela tem um caráter ruim. Isso aparece assim que ela é casada. Então ela assume o controle da família. Ela não usa o poder que tem para o bem, mas para o mal. As relações na família são perturbadas. Debaixo disso a terra treme.

A quarta pessoa é “uma serva quando suplanta a sua senhora” (Provérbios 30:23). Ela é semelhante ao servo que se torna rei em Provérbios 30:22. As posses que ela herda de repente lhe dão uma vida totalmente nova. Ela era uma serva, mas de repente se sente uma patroa por causa da herança. Em vez de obedecer, ela agora dá ordens. Isso não pode ser suportado por aqueles com quem ela costumava servir sua senhora.

Provérbios 30.24-28 Este trecho bíblico fala sobre quatro criaturas de tamanho pequeno, mas de comportamento estupendo. Cada criaturinha destas tem um traço de conduta que pode ser fonte de aprendizado para os sábios.

Este provérbio numérico tem uma pequena reviravolta. Em vez de seguir o padrão x, x+1 como nas passagens anteriores, esse provérbio simplesmente afirma que a lista a seguir tem quatro membros. A categoria assim alistada inclui pequenos animais que parecem despretensiosos, mas demonstram sabedoria. Aqui podemos ver claramente como a sabedoria não é uma questão de capacidade intelectual; nenhum desses animais teria uma boa pontuação em um teste de QI. O que os torna sábios é sua habilidade em viver. Em essência, a passagem coloca a sabedoria contra a força. Estes são pequenos animais que são extremamente sábios.

A primeira é a formiga. Definitivamente pequenos, eles ainda têm uma excelente estratégia de sobrevivência. Eles preparam sua comida no verão para consumo durante o inverno. Sua sabedoria é demonstrada em seu planejamento para o futuro e em seu trabalho árduo no momento oportuno. Eles são como o jovem sábio em 10:5:

Um filho perspicaz colhe no verão;
um filho desgraçado dorme durante a colheita.

Esse filho viverá bem nos meses que não são de verão.

O segundo animal marcado por sua sabedoria é o coney. São pequenos animais (o nome técnico é hyrax) que possuem pequenos cascos com solas semelhantes a sucção e, portanto, podem escalar penhascos íngremes. Ao fazer isso, eles se mantêm relativamente a salvo de predadores e, assim, mostram uma estratégia hábil de preservação da vida.

A terceira ilustração da sabedoria são os gafanhotos, que não parecem ter um líder, mas operam como um grande exército. Nem mesmo os humanos podem se organizar tão eficientemente sem um líder dando ordens.

Então, finalmente, os lagartos podem ser segurados na mão, mas são encontrados vivendo nos ambientes mais opulentos, até mesmo em palácios.

Provérbios 30:24-28 (Devocional)

Quatro pequenos mas sábios animais

O que os “quatro” que são “pequenos na terra” têm em comum é a sabedoria (Provérbios 30:24). Os quatro bichinhos mencionados por Agur sabem como lidar com suas desvantagens ou limitações naturais para sobreviver. Este instinto é colocado neles pelo Criador. Ele os tornou “extremamente sábios”. Quão grande é a Sua sabedoria! O homem é naturalmente inclinado a admirar o que é grande, forte e impressionante. Aqui vemos que este não é o caso de Deus, nem mesmo na criação. Não devemos desprezar as coisas fracas da criação, mas aprender com elas. Na criação de Deus, a sabedoria de Deus se manifesta de diferentes maneiras. As pessoas podem, assim, aprender o valor da sabedoria (Jó 12:7).

Esses bichinhos “não são um povo forte” (Provérbios 30:25), “não são um povo poderoso” (Provérbios 30:26), eles “não têm rei” (Provérbios 30:27) e sem defesa (Provérbios 30:28 ). O mesmo vale para a igreja no mundo. A igreja é fraca, mas em Cristo toda a sabedoria está disponível para ela (1Co 1:26-29; 1Co 1:30).

A sabedoria exibida nas “formigas” diz respeito ao seu pensamento à frente e à sua capacidade de organização para construir um suprimento de comida para mais tarde (Provérbios 30:25). O fato de as formigas serem um povo sem força não é desculpa para serem preguiçosas. Eles sabem como sobreviver fisicamente para o futuro. Eles estão preparando comida diligentemente no verão, então eles têm algo para comer no inverno.

Ensinam-nos a viver orientados para o futuro (Provérbios 6:6). Assim como as formigas coletam comida para suas necessidades futuras, devemos ler a Palavra de Deus como nosso alimento espiritual não apenas para hoje, mas também para o futuro. Então, em algum momento, o Espírito Santo pode usar disso o que é necessário.

O rico tolo também acumulou muitos bens por muitos anos, mas na terra. Ele nunca viu os anos futuros para os quais havia juntado tanto, porque para ele o futuro era apenas a terra (Lucas 12:16-21).

Vemos a sabedoria dos “shephanim” (texugos) em sua engenhosidade para encontrar um lugar seguro e ali construir sua casa (Provérbios 30:26). Eles sabem como sobreviver em um ambiente hostil (Sl 104:18). Eles buscam sua segurança nas rochas. Sua condição é extremamente fraca, mas sua posição é muito forte. Ela nos ensina que nosso senso de fraqueza e incapacidade deve nos levar à rocha, que é Cristo (1Co 10:4), para ali edificarmos nossa casa (Mt 7:24-25).

A sabedoria dos “gafanhotos” consiste na cooperação ordenada entre eles, o que lhes permite marchar como uma enorme divisão militar (Provérbios 30:27). Sabe organizar, tem um talento organizacional notável. Há unidade e ordem espontâneas. Ele não tem rei ou rainha como as abelhas, “mas todos eles saem em fileiras”, como um exército bem organizado. Um único gafanhoto não tem poder, você pode matá-lo assim. Mas em enxames, os gafanhotos são invencíveis e todos devastadores (Êx 10:13-15; Is 33:4; Jl 2:25; Ap 9:1-11).

Deus colocou esse movimento junto neles. A lição para nós é que o sentimento de fraqueza deve nos manter unidos como membros da igreja e que devemos fortalecer uns aos outros. Podemos experimentar isso em uma igreja local se a Pessoa invisível, o Espírito Santo, puder governá-la. Este foi o caso com os colossenses. Paulo poderia dizer a eles: “Pois, embora eu esteja ausente fisicamente, no entanto estou com vocês em espírito, regozijando-me em ver sua boa disciplina e a firmeza de sua fé em Cristo” (Cl 2:5). Há alguma igreja local para a qual ele possa dizer isso hoje?

A sabedoria do lagarto é sua capacidade de entrar até nos palácios dos reis (Provérbios 30:28). O lagarto fraco e indefeso, facilmente agarrável, sabe entrar nas casas mais seguras, mas também nas mais importantes, como “os palácios do rei”.

Numerosos cristãos foram capturados e mortos ao longo da história da igreja sem se defender, mas eles têm um lar com Deus. Os que são fracos podem saber que têm um lugar proeminente e seguro em Cristo. Os crentes têm dignidade real e são “concidadãos dos santos e da família de Deus” (Ef 2:19). Com as ventosas nos pés, o lagarto pode se mover nas superfícies mais lisas. Ele adere, por assim dizer, a isso. Desta forma, a fé pode ligar-se à morada de Deus.

Provérbios 30.29-33 Os provérbios de Agur se encerram com alertas contra a ostentação e a desordem. A expressão “põe a mão na boca” significa “pare com isso”. A ideia é que, se você estiver tramando alguma encrenca e, repentinamente, perceber sua insensatez, pare antes que as coisas piorem.

O próximo provérbio numérico diz respeito a um comportamento majestoso, indicado por uma caminhada excelente. O poder gera confiança, e a confiança se reflete na maneira como a pessoa caminha. O paralelismo “três, sim quatro” nos dá quatro exemplos de quem anda sem medo. Três são do mundo animal e o quarto é o rei. É provável que a ênfase esteja no rei. Porém, começa pelo animal que ainda hoje chamamos de “rei das feras”, o leão. O leão não tem medo de nada, conforme indicado pelos dois pontos do v. 30. Os galos também têm um andar arrogante, assim como os bodes. Todos eles são animais perigosos à sua maneira. Mas o mais perigoso é o rei acompanhado de um exército.

Este provérbio exorta o ouvinte a ter cuidado ao maltratar os outros com orgulho e por meio de conspirações. O versículo 33 dá a motivação sugerindo que o orgulho e a conspiração levarão à raiva, que resultará em acusações (um termo legal) tão naturalmente quanto bater o leite dará lugar à coalhada e beliscar o nariz causará hemorragias nasais.

A advertência para colocar a mão na boca pode ser comparada ao contexto do arrependimento de Jó diante de Deus em Jó 40:4 (veja também 21:5 e 29:9). É equivalente a dizer “Cala a boca”.

Provérbios 30:29-31 (Devocional)

Quatro com uma marcha imponente

Para nos impedir de acreditar que as pequenas coisas nos versos anteriores são sempre melhores do que as grandes coisas, Agur dá quatro ilustrações de criaturas imponentes. Eles são todos líderes (Provérbios 30:29). O contraste com os quatro anteriores é claro. Eles não são seres impotentes com os quais você pode fazer o que quiser, mas impressionam. Possuem qualidades de liderança. A maneira como eles se movem tem algo majestoso. Eles são “majestosos em [sua] marcha” e “majestosos quando andam”. Primeiro, obtemos três exemplos do mundo animal. Eles formam a corrida para o quarto, o rei que tem guerreiros com ele, o que aumenta a impressão de sua majestade.

O primeiro animal com aparência real é o leão, que é poderoso entre os animais (Provérbios 30:30). “E não recua diante de ninguém.” Pelo contrário, todos o evitam e lhe dão rédea solta. Sua maneira de se mover incita admiração. Ele irradia poder. Ele não acelerará sua caminhada para fugir, porque não teme ninguém. Por seu poder e majestade, ele ilustra Cristo, “o príncipe dos reis da terra”, “o Leão da tribo de Judá” (Ap 1:5; Ap 5:5).

Vemos também no “galo empertigado” (Provérbios 30:31) uma irradiação real quando desfila entre as galinhas. Encontramos algo disso no provérbio holandês 'ele é o galo no galinheiro' (= ele ganha a vitória). O galo canta quando o sol nasce, no início de um novo dia. É um sinal de um novo começo. Vemos isso na negação de Pedro ao Senhor Jesus. Quando o galo cantou, ele acordou e se arrependeu do que havia feito (Mateus 26:75). Esse foi o começo do caminho de volta.

Podemos, portanto, ver o galo como um símbolo do anúncio da vinda do Rei. Cristo aparecerá em majestade como Juiz para julgar o mundo e estabelecer Seu reino de paz.

O andar de “um bode” também é imponente. Com a cabeça erguida, ele caminha orgulhosamente à frente do rebanho (Jr 50:8), ele está à frente dele. O bode é o animal por excelência que era usado como oferta pelo pecado. Isso nos lembra do Senhor Jesus, que foi a Jerusalém com dignidade real para morrer como oferta pelo pecado. Ele pretendia ir por ali e fazer aquela obra, e ninguém poderia impedi-lo (Lc 9:51). Essa obra é a base para Seu retorno à Terra, pois por meio dessa obra Ele recuperou o direito à criação.

Cristo volta à terra como “um rei [quando seu] exército está com ele”. Um rei com seu exército causa uma grande impressão. Ninguém ousa resistir a ele e ninguém pode resistir a ele. Isso acontecerá quando Cristo retornar como Rei com todo o Seu exército (Ap 19:11-21). É o povo que Ele santificou para Si mesmo e para quem Ele trouxe o sacrifício. Que as pessoas possam reinar com Ele.

Provérbios 30:32-33 (Devocional)

Pressionar produz algo

Agur não termina com a dignidade que foi apresentada nos versos anteriores. Isso teria sido um belo final. Mas termina com uma advertência que é um último apelo à humildade (Provérbios 30,32-33). Os exemplos em Provérbios 30:30-31 são sobre líderes. Um tolo pode tirar uma lição errada disso e presumir ser aquilo e se exaltar (Provérbios 30:32). Portanto, soa o alerta contra o orgulho no coração (“exaltar”) e os maus pensamentos (“trama”).

Que aquele em quem isso é encontrado perceba rapidamente que isso é loucura, e que ele não expresse seus pensamentos orgulhosos (Provérbios 30:32). Portanto, coloque “a mão na boca” (cf. Jó 40:4-5). Com Jó é a mão na boca diante de Deus. Com Agur é a mão na boca em relacionamento mútuo. É ruim pensar mal, pior ainda é pronunciar essa coisa ruim. Quando isso acontece, as pessoas cedem ao mau pensamento e outras são influenciadas por ele.

Exaltar-se e conspirar ainda não é o ato. No entanto, Agur diz que quando o orgulho e os maus pensamentos estão presentes, isso significa que alguém está agindo de forma tola. Pensamentos são equiparados a ações. O Senhor Jesus confirma isso. Ele diz que se alguém “olhar para uma mulher com desejo por ela, já em seu coração cometeu adultério com ela” (Mateus 5:28). Portanto, não apenas as más ações devem ser condenadas e confessadas, mas também os maus motivos e pensamentos.

Provérbios 30:33 apresenta três equações de qual é o resultado se a mão não for colocada na boca. Vemos isso na palavra “para” com a qual o versículo começa. Se ele continuar a realizar seus pensamentos arrogantes, ele só causa desacordo. Em sua liderança moderada, ele pressiona os outros. Pressionar algo tem um efeito.

Quando se pressiona o leite, quando se mexe vigorosamente, produz-se manteiga. A bebida saudável original não é mais potável. Se for aplicada pressão no nariz, se alguém levar uma pancada no nariz, sai sangue do nariz. A função original do nariz para absorver odores é desligada. Pelo contrário, ocorre perda de sangue. O último exemplo de pressão é do que se trata. Alguém pode ser colocado sob tal pressão que fica com raiva e, posteriormente, surgem brigas.

Os exemplos ilustram o propósito deste conselho final. Agur nos encoraja a lutar pela paz e harmonia através de um espírito de humildade e retidão. Ele termina seus provérbios com o mesmo pensamento com o qual começou.

Comentário de Allen P. Ross

A. O Título (30:1)

v. 1 O título desta seção identifica as palavras que se seguem como as de Agur, filho de Jaque, para Itiel e Ucal. Houve muitas tentativas de interpretar esses nomes. É mais provável que alguém que não seja Salomão tenha escrito esses ditos; eles têm um tom diferente, quase não proverbial.

A seção também é intitulada um “oráculo” (Heb., massa; STRONG 5363). Essa palavra geralmente descreve algum tipo de oráculo profético, embora seja possível que Massa seja um lugar.

B. Confissão e Petição de Agur (30:2-9)

1. Confissão de ignorância (30:2-4)
vv 2–3 Agur confessa que ignora os caminhos de Deus. Ele começa lamentando que não aprendeu a sabedoria, ou seja, que não é um daqueles que professam compreender o Santo. “Ignorante” (STRONG 1280) refere-se à sua estupidez intelectual; ele é como os animais inferiores (Sl 49:10-12; 73:22). O “Santo” nesta seção está no plural como em 9:10.

v. 4 Para demonstrar seu ponto de vista, Agur inclui cinco perguntas. Estes, como Jó 38–41 ou Pv 8:24–29, focam em atos divinos para mostrar que é absurdo para os mortais pensarem que podem explicar as obras de Deus ou se compararem com Deus. Essas perguntas exibem limitações humanas; eles podem ter um tom sarcástico, implicando que algumas pessoas pensam que entendem os fenômenos do universo. A primeira pergunta, portanto, pode se referir a um humano (“Quem subiu ao céu?”), mas pode simplesmente se referir a Deus como as outras perguntas. A pergunta final busca identificar esse Deus soberano. Conhecer o “nome” de uma pessoa é demonstrar poder e proximidade com essa pessoa. A referência paralela a “filho” foi identificada como Israel, como um simples paralelismo poético para “seu nome” e (por intérpretes cristãos) como uma referência ao Filho de Deus.

2. Afirmação da confiabilidade da palavra de Deus (30:5-6)
v. 5 Agur afirma que a palavra de Deus é pura (NVI, “impecável”; STRONG 7671); esta palavra, usada em outros lugares de metal purificador, é que a palavra de Deus é confiável: não há nada de enganoso ou falso nela. A segunda metade do versículo explica esse significado: é seguro refugiar-se no Senhor (veja Sl 12:6; 18:31).

v. 6 Esta confiança é seguida por uma advertência para não acrescentar às palavras do Senhor (cf. Dt 4,2), tendência que é muito comum.

v. 7–9 Agur ora para que Deus o impeça de se tornar enganador e autossuficiente. Ele quer ser honesto em todos os seus negócios e quer uma vida de bênçãos materiais equilibradas. Ele raciocina que, se tiver demais, pode se tornar independente de Deus (ver Dt 8:11-14); e se ele tem muito pouco, ele pode roubar e assim profanar o nome de Deus. Assim , reconhecendo sua própria ignorância, confiando na palavra de Deus para segurança na vida e orando para que Deus o impeça de cair em tentação, Agur está pronto para oferecer suas palavras.

C. A Admoestação de Agur (30:10–33)

v. 10 O conselho aqui não é muito claro na primeira leitura. A advertência pode ser interpretada literalmente: Não calunie o servo de seu senhor; pois se não for verdade, então ele fará você parecer pequeno e você será considerado culpado. Outra visão é que o versículo se refere à entrega de um escravo fugitivo ao seu senhor. “Calúnia” neste caso se referiria a denunciar, ou seja, acusar às autoridades (ver Dt 23,15-16). O conselho então seria não se intrometer nos assuntos de outra pessoa.

Possivelmente havia um título para esta seção em algum momento (“três coisas, sim, quatro...”). Todas as coisas listadas aqui começam com a palavra dor (“geração”, significando uma classe ou grupo de pessoas; veja também Mt 11:16).

a. Desrespeito pelos pais (30:11)

v. 11 A primeira observação é que existe um segmento da sociedade que não respeita os pais, apesar da lei (cf. Ex 21:17; Pr 20:20). A afirmação negativa (“não abençoe”) segue a positiva (“quem amaldiçoa”); “amaldiçoar” um pai pode se referir a difamar, tratar com leviandade ou mostrar desrespeito em geral.

b. Justiça própria (30:12)

v. 12 “Sujeira” (STRONG 7363) muitas vezes se refere à impureza física, mas aqui é contaminação moral (cf. Is 36:12; Zc 3:3-4). Há uma geração, um grupo de pessoas, que pode observar todos os rituais externos, mas não presta atenção à limpeza interna (veja Is 1:16; Mt 23:27). Tal hipocrisia é prejudicial em todas as esferas da vida.

c. Orgulho (30:13)

v. 13 Os olhos dos orgulhosos são “altos” (NVI, “arrogantes”; STRONG 8123) e suas pálpebras “descaradas” (STRONG 5951). Essas expressões se referem à sua atitude arrogante – a visão elevada de si mesmos e o correspondente desprezo pelos outros (veja também 6:17; Sl 131:1).

d. Oprimindo os pobres (30:14)

v. 14 As imagens da primeira metade do versículo capturam a voracidade de seu poder — seus dentes e suas mandíbulas são espadas e facas. A segunda parte explica que eles devoram, como um animal voraz e insensível, os pobres e necessitados (ver 31:8-9). Aqueles que exploram e destroem outras pessoas são bestas.

3. Coisas insaciáveis (30:15-16)

v. 15a Coisas que parecem nunca estar satisfeitas são problemáticas para o gozo normal da vida. O significado do v.15a e sua relação com os vv.15b-16 têm sido debatidos por algum tempo. A “sanguessuga” é o símbolo da ganância porque suga o sangue através de suas duas ventosas (aqui chamadas de suas “duas filhas” que gritam “Dê! Dê!”).

v. 15b–16 Provavelmente há uma relação na numeração entre v.15a e vv.15b–16: duas filhas, três coisas insaciáveis e quatro coisas que nunca dizem o suficiente. As quatro coisas insaciáveis são então listadas: “Seol” (NVI “sepultura”; STRONG 8619), a morada dos mortos (veja também 27:20); o ventre estéril de alguém cujo desejo por filhos está consumindo (veja Gn 16:2; 30:1); terra que não se satisfaz com água; e fogo que continua até parar.

Não há uma lição ética claramente declarada; estas são observações básicas da vida. Mas uma observação que pode ser feita é que a ganância, simbolizada pela sanguessuga, é tão insaciável quanto essas outras coisas.

4. Punição por desrespeito dos pais (30:17)

v. 17 Punições severas aguardam aqueles que desrespeitam seus pais. A frase centra-se no “olho” que “zomba” de um pai e despreza a obediência à mãe. O olho manifesta a atitude interior do coração - então o olhar desdenhoso é profundo. A punição é taliônica – o olho que zomba será bicado pelos pássaros. Por essas imagens, a punição mais severa é imposta àqueles que desprezam seus pais.

5. Coisas incríveis na natureza (30:18-19)
v. 18–19 Muitas coisas na natureza são incríveis, mas incompreensíveis. Essa pequena observação também começa com a fórmula numérica “Há três coisas que são surpreendentes demais para mim, quatro que não entendo”. O verbo “maravilhoso” (STRONG 7098) descreve basicamente o que é maravilhoso, superando, incompreensível (cf. Gn 18:14; Jz 13:18; Sl 139:6; Is 9:6). O sábio só pode admirar as maravilhas da natureza - ele não consegue explicar tudo.

Não é fácil descobrir o que as quatro coisas têm em comum. Todos eles estão ligados pela palavra “caminho” (STRONG 2006, significando um curso de ação) e por um senso de mistério em cada área. As sugestões para um tema comum incluem o seguinte: (1) todas as quatro coisas estão escondidas da observação contínua, pois estão lá em forma majestosa e depois desaparecem, sem deixar vestígios; (2) todos eles têm um misterioso meio de propulsão ou motivação; (3) todos eles descrevem o movimento de uma coisa dentro da esfera ou domínio de outra; (4) os três primeiros servem como ilustrações da quarta e maior maravilha, que diz respeito às relações humanas e é ligeiramente diferente das três primeiras.

A primeira entrada é o caminho da águia no céu, uma criatura maravilhosa voando com aparente facilidade, mas certa determinação e propósito, tudo escondido do observador. Em seguida é o caminho da serpente em uma rocha. Aqui está o movimento misterioso, mas suave e eficiente de um réptil sem pés. O caminho de um navio no mar retrata o magnífico movimento de uma embarcação por um mar sem trilhas. Tudo isso é maravilhoso de se observar; eles focam nossa atenção nos movimentos majestosos e misteriosos no céu, na terra e no mar.

O quarto mistério é “o caminho de um homem com uma donzela”. A palavra para “donzela” ( almah ; STRONG 6625) não significa em si mesma “virgem”, mas descreve uma jovem que está sexualmente pronta para o casamento. O que está em vista aqui é a maravilha da sexualidade humana. Esse mistério pode começar com a maneira de obter o amor da mulher, mas se concentra na parte mais íntima das relações humanas, que o sábio considera maravilhosas. Tudo isso faz parte do plano maravilhoso de Deus para sua criação e, portanto, pode ser plenamente desfrutado e apreciado sem compreendê-lo completamente.

6. A mulher descarada (30:20)
v. 20 Igualmente surpreendente é a insensibilidade da adúltera ao pecado. O fato de este versículo ter sido colocado aqui dá suporte à ideia de que o versículo anterior enfoca a intimidade sexual no casamento; pois assim como isso é incompreensível (enchendo a pessoa de admiração), também é a maneira que a natureza humana distorceu e arruinou. Continuando o uso da palavra “caminho”, este versículo descreve “o caminho da adúltera”. Retrata uma mulher amoral mais do que uma imoral. O ato de adultério é tão banal para ela quanto uma refeição (a imagem de comer e limpar a boca é eufemística para atividade sexual; veja 9:17). É incrível que os seres humanos possam se engajar no pecado e depois descartar tão facilmente qualquer sentimento de culpa ou responsabilidade, talvez racionalizando as ações ou talvez por meio de uma indiferença insensível ao que é a vontade do Senhor para a sexualidade.

7. Abuso de posição (30:21-23)
v. 21–23 Certas pessoas que são subitamente elevadas em seu status na vida podem ser insuportáveis. O sábio diz que sob essas coisas a terra treme e não pode suportar - obviamente usando uma hipérbole humorística ou satírica para dizer que essas mudanças abalam a ordem da vida. Isso pressupõe que o status elevado não foi acompanhado por uma mudança de natureza. Por exemplo, não era incomum que um servo se tornasse rei no antigo Oriente Próximo. Seria possível que, uma vez que ele se tornasse rei, ele desenvolvesse a mentalidade e a disposição de um rei e talvez fosse melhor que o governante anterior. Mas a “terra treme” quando um servo é rei; desacostumado a tal dignidade, ele pode se tornar um tirano sedento de poder e um governante opressor (por exemplo, Hitler). A segunda, um tolo que está cheio de comida, descreve um tolo que se torna próspero, mas continua sendo grosseiro e irreligioso; mas agora ele é arrogante e, pior ainda, acha o tempo pesado em suas mãos. A terceira é a mulher não amada que é casada. Talvez ela seja pouco atraente ou odiosa, mas também talvez seja casada com alguém incapaz de demonstrar amor. Sendo não amada, não procurada ou cortejada, ela é realmente odiada (veja Gn 29:31, 33). A quarta é a empregada que desloca a patroa. A tensão da ameaça de Agar em Gn 16:5 e 21:10 mostra como isso pode ser insuportável. Tais reviravoltas na ordem correta das coisas tornam a vida intolerável.

8. Sabedoria é a chave para o sucesso (30:24–28)
v. 24–28 Esses versículos se concentram em quatro coisas que são pequenas, mas “extremamente sábias”: formigas, texugos, gafanhotos e lagartos. A sabedoria exibida nas formigas diz respeito à sua premeditação e organização para providenciar comida; a sabedoria dos texugos de rocha (NVI, “lagartixa”; cf. nota NIV) é encontrada em sua engenhosidade para encontrar um lugar de segurança; a sabedoria do gafanhoto consiste em sua cooperação e ordem, que, quando reunidas em divisão militar, tornam-se uma força a ser enfrentada pelos seres humanos; e a sabedoria do lagarto está em sua elusividade e ousadia. Na criação de Deus, a sabedoria se manifesta de várias maneiras, e os humanos podem aprender o valor da sabedoria acima do tamanho e da força numérica.

9. Qualidades de liderança (30:29-31)
v. 29–31 Os líderes exibem qualidades majestosas. Há um ponto simples nessa observação: três coisas são “imponentes em seu passo”, quatro se movem com “ser majestoso”. Três exemplos vêm do mundo animal, levando ao quarto, o rei, que tem seu exército ao seu redor para se defender contra a revolta.

10. Uma advertência final (30:32-33)
v. 32–33 O sábio aconselha aqueles que se “exaltaram” e “se fizeram de tolos” e aqueles que “planejaram o mal” a cessar seus esforços e controlar o que dizem; ou seja, “coloque a mão na boca!” (cf. Jó 40:4-5). A explicação para este aviso é que ele só causa conflito. Dois símiles são usados no último verso, agitando o leite e torcendo o nariz – ambos envolvem uma prensagem, o primeiro produzindo manteiga do leite e o segundo tirando sangue do nariz. Da mesma forma, incitar a ira (através do orgulho e dos planos malignos) produz “conflito”. Há também um jogo de palavras sutil aqui, pois “nariz” está relacionado a “raiva”. Portanto, a intenção deste conselho final é lutar pela paz e harmonia por meio da humildade e da retidão.

Índice: Provérbios 1 Provérbios 2 Provérbios 3 Provérbios 4 Provérbios 5 Provérbios 6 Provérbios 7 Provérbios 8 Provérbios 9 Provérbios 10 Provérbios 11 Provérbios 12 Provérbios 13 Provérbios 14 Provérbios 15 Provérbios 16 Provérbios 17 Provérbios 18 Provérbios 19 Provérbios 20 Provérbios 21 Provérbios 22 Provérbios 23 Provérbios 24 Provérbios 25 Provérbios 26 Provérbios 27 Provérbios 28 Provérbios 29 Provérbios 30 Provérbios 31